Maskarada!

Yanki Tauber

W Purim, nic nie jest takie jakim się wydaje.

Ten brutalny potwór jest naprawdę słodką nieśmiałą Sarą z drugiej klasy. Ta piękna Królowa Ester z wysadzaną klejnotami koroną jest w rzeczywistości twoim bratem Mojsze. Czy to gigantyczne trójkątne-wypełnione-makiem-ciastko idzie w dół ulicy? A jak mały Michael zapuścił tę bujną białą brodę?

Dlaczego przebieramy się w Purim? Bo w Purim nic nie jest takim jakie się wydaje. Czy banicja Waszti jest po prostu jedną z tych rzeczy, która wydarza się, kiedy upija się rozpustny Perski imperator?

(więcej…)

14 Adar – Brit Mojżesza

Brit Mojżesza (1393 p.n.e.).
Mojżesz urodził się dnia 7 Adar roku 2368 od stworzenia świata (1393 r. p.n.e.); w związku z tym dzień 14 Adar był ósmym dniem jego życia i dniem, w którym został obrzezany zgodnie z B-skim nakazem, danym Abrahamowi dla wszystkich Żydów.

12 Adar

Świątynia Heroda

Poświęcenie Odnowionej Świątyni Heroda (11 p.n.e.).

 

Po 334 latach Druga Świątynia w Jerozolimie  była w opłakanym stanie. 

W roku 19 p.n.e. Król Herod I zdecydował przeprowadzić generalną renowację, a właściwie odbudowę Świątyni. Choć wielu Żydów miała wątpliwości co do intencji Heroda, renowacja została przeprowadzona, trwała osiem. Odnowiona Świątynia była wspaniała,  tak, że nawet w Talmudzie zaistniał zapis: „Kto nie widział budowli Heroda nie wie, jak może wyglądać wspaniała budowla”

W 36 roku p.n.e. Idumejczyk o imieniu Herod przejął władzę jako Król Judei. Znany jako Herod Wielki, najwyraźniej cierpiał na paranoję i rządził z bezwzględną brutalnością. Zabił czterdziestu sześciu liderów Sanhedrynu, zabił też wszystkich pozostałych członków rodziny Hasmoneńczyków, ostatecznie zabił własną żonę i dzieci.
Herod był także ambitnym budowniczym. Jego projekty obejmowały m.in. twierdzę w Massadzie, budynek nad Grotą Patriarchów w Hebronie oraz portowe miasto Cezaria. Jednak jego najbardziej ambitnym projektem, którego realizacji przystąpił w 19 roku p.n.e. była renowacja i rozbudowa Świątyni, która została zniszczona 334 lat wcześniej. (Podjął się tej renowacji jako zadośćuczynienie – „przeprosiny” za zabicie wszystkich rabinów).
Rezultat był spektakularny. Pierwsza Świątynia Heroda została wykonana z białego marmuru i pokryta złotymi płytami. Według Josefa Flawiusza „błyszczała ona niczym ogromny płomień, że ci, którzy próbowali na niego spojrzeć, musieli się odwrócić, jakby patrzyli prosto w słońce. Dla zbliżających się obcych z oddali wyglądała jak góra pokryta śniegiem . ” Mędrcy mówili: „Ten, kto nie widział Świątyni Heroda, nigdy nie widział pięknej budowli” (Talmud Babiloński, Baba Batra, 4a; Shemot Rabba 36:1).
Po śmierci Heroda kraj w dużej mierze popadł w anarchię. Gubernatorzy rzymscy uciskali Żydów, szerzyło się bezprawie. Wędrujące gangi i skorumpowani rzymscy oficerowie plądrowali i zabijali. Byli arcykapłani, którzy byli poświęceni do służby w Świątyni, zostali zastąpieni innymi nieuprawnionymi, utworzyli własne formacje, by sprawiać kontrolę, pilnować porządku w Świątyni. W wyniku szerzącej się przemocy i chaosu w 28 roku n.e. Sanhedryn zrezygnował ze swojej służby w Świątyni

 

Szkoła Hillela – Szkoła Szammaja

Chociaż mędrcy usunęli się z jawnego udziału w rządzie, zdali sobie sprawę, że z powodu ingerencji Rzymian w funkcjonowanie Sanhedryniu życie duchowe narodu było zagrożone. W związku z tym mędrcy zdecydowali, że zamiast Sanhedrynu powinni mianować Nasi (נָשִׂיא) – Książę Sanhedrynu. Hillel, urodzony w Babilonie, po linii matki potomek Domu Dawida , został ogłoszony Nasi’m w 3728 r. Zgodnie z prawem tytuł ten był przekazywany potomkom z pokolenia na pokolenie Hillela. „Dom Hillela” był założony przez 14 pokolenie wielkich przywódców rodu, który istniał prawie 400 lat i prowadził naród żydowski w często najtrudniejszych chwilach dziejów.

Hillel i jego kolega ze studiów Tory, Szammaj, byli uczniami Szemaja i Awtaljona, a także Zugos’a. Hillel i Shammaj byli bardzo szanowani przez naród żydowski, tak bardzo, że nawet zły Herod bał się ich skrzywdzić. Poświęcenie Hillela studiowaniu Tory było całkiem wówczas legendarne. Pewnego razu, nie mogąc sobie pozwolić na opłatę za wstęp do jesziwy , wczołgał się na poddasze, aby jednak wysłuchać wykładu, i prawie zamarzł tam „na kość”. Był znany też ze swojej łagodności, dobroci, uczciwości. Na przykład, któregoś razu pewien człowiek założył się o 400 dinarów  (wówczas bardzo duża suma), że mógłby spowodować, że Hillel straci panowanie nad sobą. Starając się jak mógł, mężczyzna jednak nie był w stanie rozzłościć Hillela – przegrał zakład! 

Hillel jest także autorem słynnego powiedzenia: „Nie rób tego innemu, co tobie niemiłe”.

Jeśli chodzi o prawo żydowskie, najbardziej znanym dokumentem Hillela jest prozbul , dokument napisany przez wierzyciela przed końcem Szmitty, który przypisuje zbiórkę swoich pożyczek sądowi. (Według Szmittah Tora anulowane są wszystkie prywatne długi. Miało to bardzo negatywny wpływ na  na handel, na całą gospodarkę. Hillel stworzył mechanizm utrzymywania przy życiu żydowskiej gospodarki.) 

Szammaj, bliski kolega Hillela, również wzór cnoty, nauczał: „Przywitajcie każdego napotkanego o radosnej twarzy”. 

Był także nieustraszonym zwolennikiem czczenia Tory; przeciwstawił się Herodowi, który kpił z tradycji judaizmu. 

Szkoła Hillela – Szkoła Szamaja.

Szammai i Hillel zasadniczo nie byli zgodni w trzech przypadkach. Jednak z powodu nasilających się prześladowań Rzymian, a w związku z tym często niemożliwości otwartych spotkań i dyskusji, ich uczniowie nie byli w stanie analizować, znajdując rozwiązania sytuacji tak dokładnie, jak kiedyś mogli to robić żydowscy uczeni. W rezultacie powstały dwie ‚szkoły myślenia’, znane jako Szkoła Shammaja i Szkoła Hillela; to umożliwiło w ponad 300 sytuacjach  zakończyć spory uczonych Tory i judaizmu. Ten początek kłótni na dużą skalę (machloków) jest postrzegany przez Talmud jako smutny fakt, który skutkował drastycznym spadkiem ilości studentów Tory, co negatywnie wpływało  na ogólny stan ducha narodu żydowskiego. Chociaż te dwie szkoły ostatecznie nie zgadzały się w wielu kwestiach, sami uczeni byli traktowalni się z wielką miłością i szacunkiem. Z powodu uczciwego zachowania wobec siebie, jak również z powodu tego, że jedyną motywacją uczonych było zrozumienie woli B-ga odzwierciedlonej w Torze, a nie angażowanie się w osobistą samoregulację, Miszna opisuje spory Szkoły Szamaja i Szkoły Hillela jako „służący Najwyższemu”.

W większości przypadków Szkoła Szammaja jest bardziej rygorystyczna, a  ma łagodniejsze podejście. Ponadto Talmud traktuje na korzyść Szkoły Hillela praktycznie we wszystkich sytuacjach. Jeden z bardziej znanych sporów dotyczy liczby świateł zapalanych w każdą noc Chanuki : Szkoła Szammaja utrzymuje, że powinno się zapalać osiem świec w pierwszą noc Chanuki i o jedną mniej w każdą kolejną noc, podczas gdy według Szkoły Hillela powinno być odwrotnie – jedna świeczka jest zapalana pierwszej nocy Chanuki i dodaje się po jednej każdej kolejnej nocy (tak, jak robimy po dziś)

Uczniowie Szkoły Shammaja i Szkoły Hillela nazywani są pierwszymi Tannaim, czyli uczonymi Miszny. Ich długowieczność nie ma sobie równych – te dwie szkoły mędrców trwały pięć pokoleń na przestrzeni około 200 lat.(Chociaż wszyscy mędrcy z „Szimon HaCadik” są technicznie uważani za Tannaim, ze względu na częste pojawienie się Szkoły Hillela i Szkoły Sammaja w tekstach Miszny, termin ten jest powszechnie używany do opisania rabinów naśladowców  samych Szammaja i Hillela.)

9 Adar – Hillel-Szamaj

Hilel-Szamaj

Dzień 9 Adar powszechnie uważany jest za datę rozłamu między szkołą Hillela a szkołą Szammaja.

Pierwszy spór pomiędzy dwiema najbardziej autorytatywnymi  szkołami interpretacji Tory (1 wiek n.e)

Pierwsze zasadnicze rozbieżności w interpretacjach obu szkół dotyczyły pozycji prawa żydowskiego. 

Miało to miejsce na przełomie 1 wieku n.e. W następnych pokoleniach, szkoły spierały się również wielu innych kwestiach dotyczących prawa żydowskiego, aż prawo zostało ustalone zgodnie z naukami „Domu Hillela” – z wyjątkiem kilku przypadków. Zgodnie z tradycją, po przybyciu Mesjasza, prawo zostanie ustanowione zgodnie z orzeczeniami „Domu Szammaja”.

Mimo to przez cały czas członkowie obu szkół utrzymywali między sobą przyjazne stosunki.

Hillel (הלל), zwany też Starszym był wpływowym żydowskim autorytetem prawnym, „Szkoła Hillela”, którą stworzył zajmowała się interpretacją prawa żydowskiego (przełom 1 wieku n.e.). Prawdopodobnie wywodził się z diaspory babilońskiej  (stąd określany również jako Hillel Babilończyk) i pochodził z rodu Króla Dawida.

Przeciwstawną „Szkole Hillela”  była „Szkoła Szammaja Starszego”. 

Szammaj (hebr. שמאי –  I w .p.n.e./I w. n.e.) – był żydowskim  uczonym, autorytetem  prawno-religijnym. 

Interpretacje obu szkół są obszernie cytowane w Misznie, ich opinie są zazwyczaj przeciwstawne, np. co do nieczystości [duchowej] kobiet w okresie krwawienia. Szammaj uważał, że są nieczyste tylko od momentu upływu krwi, Hillel, zaś mówił, że są nieczyste od poprzedniego badania do następnego

Z początku Hillel i Szammaj ściśle współpracowali ze sobą. Szkoła Hillela szkoła prezentowała bardziej elastyczne podejście do Tory,  niż rygorystyczna Szkoła Szammaja. Ostatecznie judaizm przyjął właśnie wykładnię Hillela za obowiązującą. Późniejsza tradycja przypisuje to wyrokowi głosu z nieba (bat kol).

W odróżnieniu od Szammaja, dla którego najważniejsze było skrupulatne przestrzeganie szczegółowych nakazów Prawa, dla Hillela Starszego istotą Tory był jej duch. Jego interpretacja Pięcioksięgu Mojżeszowego była bardziej ludzka i uniwersalistyczna. Pragnął, by wszyscy Żydzi i nawróceni mieli możliwość przestrzegania Prawa (rygorystyczne podejście np. do sprawy czystości i nieczystości, poważnie utrudniało biednym ludziom dążenie do świętości). „Nie czyń bliźniemu twemu, co tobie niemiłe: to cała Tora. Reszta jest komentarzem – idź i poznaj go.” – odpowiedział poganinowi, który oświadczył, że zostanie żydem, o ile może być nauczony Tory stojąc na jednej nodze.

Z imieniem Hillela wiążą się szczególnie trzy istotne rozstrzygnięcia:

•zabicie baranka paschalnego może być dokonane nawet gdy Pesach przypada w Szabat

•do umowy kredytowej można dołączyć klauzulę umożliwiającą odebranie długu mimo Roku Szabatowego (każdy siódmy rok wedle Ks.Dwarim. 15, 1-11 anulował zaciągnięte długi). Wybieg ten nazywa się prozbul lub prosbole

•stworzenie siedmiu zasad (middot), które umożliwiały wyprowadzenie z istniejącego prawa dalszych rozstrzygnięć, co było podstawą dalszego rozwoju halachy

8 Adar – Zmiana prawa w Maryland (1825)8 Adar-przysięga na Torę

Zmiana prawa w Maryland (1825).
W 1715 r. rząd Kolonii Koronny w Maryland uchwaliła prawo zobowiązujące każdego obywatela, który chciałby piastować urząd publiczny, do złożenia przysięgi abjuracji, która zawierała słowa „na prawdziwą wiarę chrześcijanina”. W 1776 r. Nowa Konstytucja stanu Maryland potwierdziła tę ustawę – wymaganie, by przysięga na urząd publiczny zawierała deklarację wiary w religię chrześcijańską. Jednak po kolejnych latach walki i uchylenie dyskryminującego zapisu w prawie, dnia 26 lutego 1825 r. Dom Delegatów w Maryland uchwalił ustawę „o pomocy Żydom w Maryland”. Ustawa ta pozwoliła każdemu obywatelowi żydowskiemu złożyć przysięgę, która wyznaje jego wiarę.

8 Adar – Przysięga na Torę dozwolona (1674)

Żyd by Chagall

Z historii judaizmu – wiele wiele lat temu naszym braciom w wierze się udało – dnia 8 Adar I roku 5434 dopięli swego:

W 1660 roku oficjalnie ukonstytuowała się gmina żydowska Barbadosu, przyznano jej oficjalny status w strukturach państwowych. Miało to duże znaczenie dla tamtejszej społeczności żydowskiej, ich życia codziennego.
Żydzi jednak dopatrzyli się bardzo istotnej wady w dokumencie wydanym przez władze państwowe, a mianowicie, w sądach (w trakcie zeznań sądowych) musieli by składać przysięgę – świadectwo prawdy na chrześcijańską Biblię. Na to Żydzi stanowczo nie mogli wyrazić zgody. W październiku 1669 roku społeczność żydowska przedstawiła królowi petycję z prośbą o pozwolenie na składanie przysięgi na Humasz Mojżeszowy (Pięcioksiąg Mojżesza) – Żydowską Biblię.

Kilka lat później, w środę, 14 lutego 1674 – dnia 8 Adar I roku 5434, Barbados uchwalił ustawę przyznającą społeczności żydowskiej prawo, którego się domagali.

Góra Synaj a Świątynne Wzgórze

Na czym polega różnica pomiędzy Górą Synaj a Wzgórzem Świątynnym – opowiada Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska.

O najważniejszych momentach w historii judaizmu

Komentarz Rabina Szaloma Dow Ber Stamblera – Parsza Truma, o najważniejszych momentach w historii judaizmu….

http://

Halachy związane z Purim

Rabin Szalom Dow Ber Stambler wyjaśnia halachy związane ze Świętem Purim. Wymienia parsze Tory, które czytamy w okresie Purim – Pesach.

http://

Egipskie ciemności – z opowieści chasydzkich

Parsza bieżącego tygodnia “Bo” (Szmot, 10:1-13:16) opowiada m.in. o jednej z dziesięciu plag zesłanych przez B-ga na Faraona i cały Egipt za nieposłuszeństwo – ciemności, które ogarnęły ziemię egipską przez siedem dni.      
Tora mówi nam, że w ciągu pierwszych trzech dni było tak ciemno, że “ludzie nie widzieli się nawzajem.”
Znana jest opowieść o tym, jak pewnego późnego wieczoru, młody Rabin siedział pogrążony głęboko w studiowanie Tory. Jego malutkie dziecko obudzone, próbując wyjść z łóżeczka, wypadło. Maleństwo głośno płakało. Jednak pomimo tego, że młody Rabin – tata dziecka był w pokoju obok, on nic nie słyszał, pogrążony w swoje studiowanie. Starszy Rabin-ojciec – dziadek maleństwa również był w tym domu, pracował w swoim pokoju na piętrze. Niemniej jednak, usłyszał płacz dziecka i zszedł na dół, aby go uspokoić.  który nawet nie zauważył, co się stało. „”Jak możesz zostawić dziecko płaczące?” – zaniepokojony zwrócił się do syna. Syn odpowiedział, że nawet nie słyszał płacz dziecka. Był pewny, że jest to dość dobry powód – pochłonięty studiowaniem Tory, po prostu nic nie słyszy i nie zauważa, co się dzieje wokół niego. Jego usprawiedliwienie nie zostało zaakceptowane przez Ojca-Rabina: ” “Nie możesz być pochłonięty swoimi własnymi sprawami, nawet duchowymi poszukiwaniami tak, że  nie usłyszysz płacz dziecka” – powiedział ojciec do syna. „Egipskie ciemności” – wyraz, jak najbardziej aktualny – to jest, gdy ludzie nie widzą się nawzajem. Oczywiście, jest to istotne dla naszego codziennego życia w odniesieniu do zaniedbania lub nadmiernego egocentryzmu i musimy uniknąć pojawiania się tych i innych podobnych cech negatywnych. Ale można spojrzeć głębiej. Czasami myślimy, że postępujemy ‘właściwie’ – jesteśmy zaangażowani w jakieś wzniosłe duchowe sprawy i z tego powodu nie widzimy, nie słyszymy, nie jesteśmy świadomi tego, co się dzieje w pokoju obok. Nasze zaangażowanie w duchowe samodoskonalenie i rozwój nigdy nie może być usprawiedliwieniem obojętności lub braku wrażliwości  na wołanie o pomoc tych, którzy są wokół nas.

28 Szewat – Święto Hasmoniańskie

Święto Hasmoneańskie (II wiek p.n.e.)
W dniu 28 miesiąca Szewat (ok. 134 r. p.n.e.) Antioch V zrezygnował z oblężenia Jerozolimy i planów zniszczenia miasta.
Ten dzień był obchodzony jako święto w czasach hasmoneńskich. (Megilat Taanit).
Dynastia Hasmoneanów (Dynastia Hasmonei) była dynastią panującą w Judei oraz krajach sąsiedzkich.
W okresie lat 140 – 116 p.n.e. dynastia rządziła na wpół autonomicznie od Seleucydów w regionie Judei.
Od 110 r. p.n.e., wraz z rozpadem Imperium Seleucydów, dynastia stała się w pełni niezależna, rozszerzyła się na sąsiednie regiony Samarii, Galilei, Iturei, Perei i Idumei i przyjęła tytuł „basileus”.
Niektórzy współcześni naukowcy określają ten okres jako niezależne królestwo Izraela.
Dynastia została ustanowiona przez Szymona Macbabeusza.
Szymon, ostatni ocalały syn Matisyahu, został przywódcą narodu żydowskiego w 3622 r. od stworzenia świata. Był prekursorem królewskiej dynastii Hasmoniańskiej, która trwała 103 lata, aż Herod zgładził ją. Wcześni władcy Hasmonei byli sprawiedliwymi ludźmi, którzy nie dążyli do przyjęcia tytułu monarchy. Jednak ostatecznie ulegli pokusom i w końcu Hasmoneanie przejęli tron, ignorując tradycję, że tylko potomek Króla Dawida może być Królem. (Ramban napisał, że B-g zniszczył tę dynastię – była to kara za ten czyn.). Ponadto ogromna moc i bogactwo generowane przez ich pozycję spowodowały, że Hasmoneanie coraz częściej identyfikują się z saduceuszami, z których wielu było również bogatych i potężnych. W rezultacie Hasmoneanie zaczęli prześladować, a nawet mordować Żydów przestrzegających Torę i tradycje żydowskie, zyskując w ten sposób wrogość narodu żydowskiego. Wreszcie, co najgorsze, Hasmoneanie wojowali często celem samodoskonalenia i utwierdzenia swojej władzy, bezwzględnie niszcząc każdego, kto nawet podejrzewał, że nie popiera ich rządów.
(ilustracja: University of California, Berkeley, ze zbiorów THE MAGNES COLLECTION OF JEWISH ART AND LIFE)

Hebron – 22 faktów, o których trzeba wiedzieć

1. Hebron jest jednym z czterech świętych miast Izraela. Izrael ma cztery święte miasta: Jerozolimę, Tyberiadę, Safed i Hebron. Hebron jest jedynym, w którym Żydzi stanowią obecnie niewielką część populacji, ale zajmuje szczególne miejsce w sercach narodu żydowskiego.
2. W Hebronie mieszkał Abraham – nasz Praojciec.
Po raz pierwszy Hebron jest wspomniany w Biblii jako miejsce, gdzie Abraham zbudował ołtarz, aby służyć B-gu, po tym, jak B-g powiedział mu: „Powstań, obejdź kraj [Kanaan] wzdłuż i wszerz [Kanaan], gdyż tobie go oddam” (Bereszit, 13:17-18). Miejsce, w którym się osiedlił, określa się jako „równinę Mamre, która znajduje się w Hebronie ”. W Mamre Abraham usłyszał nakaz B-ży, aby obrzezać siebie i każdego potomka swojego płci męskiej.
3. Jest często nazywany Kirjat Arba.
W wielu przypadkach Tora określa, że wcześniejsza nazwa Hebronu to Kirjat Arba („miasto czterech”). Raszi cytuje tradycję midraszową, według której ta nazwana pochodzi od podania o czterech gigantach, którzy tam mieszkali: Ahiman, Szeszaj, Talmai oraz ich ojciec. Innym wyjaśnieniem tej starszej nazwy jest to, że tam zostały pochowane cztery małżeńskie pary: Adam i Ewa, Abraham i Sara, Jicchak i Riwka oraz Jakow i Lea. Współczesne Kirjat Arba to żydowskie miasto na wschód od Hebronu, założone w 1968 roku.
4. Abraham zakupił tę ziemię.
Po śmierci żony Sary w wieku 127 lat, Abraham przybył do Hebronu, aby opłakiwać ją i tam pochować. Hetyci, którzy tam mieszkali, zaoferowali Abrahamowi miejsce, które wybrał, i wybrał jaskinię na polu należącego do Efrona. Efron chciał podarować go [całą parcelę] Abrahamowi w prezencie, ale Abraham nalegał, aby zapłacić uczciwie i zgodnie z prawem, ostatecznie kupując tę ziemię za 400 srebrnych szekli.
To był pierwszy zarejestrowany zakup ziemi przez Żyda w Izraelu.
5. Adam i Ewa byli pierwszymi, których pochowano w tej ziemi.
Jaskinia miała swoje specyficzne znaczenie jeszcze zanim Abraham ją kupił.
Po wygnaniu Adama z Gan Eden – rajskiego ogrodu, sam B-g przygotował miejsce przy wejściu do ogrodu, wykute w skale, w którym miał być pochowany Adam, praojcowie i pramatki.
Jaskinia ta należała do Efrona, ale tylko Abraham był na tyle wysoko duchowo, aby wiedzieć o znaczeniu tego miejsca.
Oto historia zapisana w tekstach mistycznych o tym, dlaczego miejsce to było tak niezwykłe (źródło – Zohar Chadasz, Ruth; Zohar 1:127–128).:
Rabin Elazar ujawnił, że Abraham po raz pierwszy znalazł to szczególne miejsce w dniu, w którym aniołowie przyszli mu powiedzieć, że Sara urodzi syna [Icchaka]. Kiedy trzej mężowie (aniołowie) odwiedzili Abrahama, ten, by godnie przyjąć gości, zlecił ubić cielę i nakarmić swoich wędrownych (zob. Bereszit, 18:7). Cielę wpadło do jaskini, a Abraham poszedł po niego. Potem codziennie chodził w to miejsce, skąd pochodziły niebiańskie aromaty. Tam modlił się do B-ga, a tam B-g przemawiał do niego. Charakter jaskini był taki, że tylko jej prawdziwy właściciel mógł zobaczyć jej szczególne właściwości. Tam, gdzie Abraham widział światło, Efron widział ciemność. Niemniej jednak Abraham nie kupił tego miejsca, dopóki Sara nie zmarła, aby nie wzbudzić zainteresowania ludzi tym miejscem. Dopiero gdy musiał pogrzebać ukochaną żonę, kupił pole Efrona i jego cudowną jaskinię.
6. (Prawie) Wszyscy praojcowie i matki zostali tam pochowani.
Nie zależnie od tego, gdzie zmarli, wszyscy trzej nasi praojcowie – Abraham, Icchak i Jakub – zostali pochowani wraz z żonami w jaskini „Efronu”, która stała się znana jako Me’arat HaMachpelah, „podwójna jaskinia”. Jakow miał dwie żony: Leę i Rachel; w tej jaskini pochowano tylko Leę. Rachel, jego ukochaną żona, została pochowana na poboczu w drodze do Betlejem. Tradycja mówi, że samotna i opuszczona modli się za swoje dzieci , wciąż przypominając o B-skiej obietnicy powrotu ich dzieci do Ziemi Obiecanej.
7. W Hebronie mieszkał Jakow.
W przekładach Tory, w części o Josefie i jego braciach powiedziano, że Jakow wysłał Josefa „z doliny Hebronu”, aby poszukał swoich braci, którzy wypasali owce. (Bereszit, 37:14).
8. Szpiedzy dotarli do Hebronu.
Dwunastu szpiegów wysłanych przez Mojżesza na zwiady do Ziemi Świętej dotarło aż do Hebronu. Dokładna analiza tekstu sugeruje, że tylko Caleb, jeden z dwóch sprawiedliwych zwiadowców, udał się tam, aby się modlić (Bamidbar, 13:22). Caleb pozostał wierny B-gu i Mojżeszowi, a Hebron otrzymał w nagrodę jako dziedzictwo rodzinne (Ks. Sędziów,1:20).
9. Hebron był miastem sanktuarium.
Hebron był jednym z miast poświęconych jako „ir miklat”, „miasto schronienia” (Joszua 21:13). Zamieszkali tam kapłani, ale nie przekazywano im parceli ziemi na własność. Człowiek, który przypadkowo zabił innego, mógł tam bezpiecznie mieszkać, chroniona przed mściwymi krewnymi ofiary.
10. To była stolica Króla Dawida przed Jerozolimą.
Hebron był ważnym centrum politycznym, społecznym i duchowym w czasach Króla Dawida. Zanim Dawid przeniósł się Jerozolimy, Hebron był siedzibą jego monarchii przez siedem i pół roku. (9 lat później jego syn Absalom rozpoczął bunt.)
11. Najlepsze jagnięta to jagnięta z Hebronu.
Ofiary ze zwierząt regularnie składano w Świątyni Jerozolimskiej. Talmud donosi, że ci, którzy starali się zapewnić najlepsze jagnięta na ofiary, kupowali jagnięta hodowane na zdrowych wzgórzach Hebronu (Talmud, Menachot 87a).
12. Juda Machabeusz zdobył twierdze.
W okresie Drugiej Świątyni Hebron był ufortyfikowanym miastem rządzonym przez Edomitów. Tak więc, gdy Juda Machabeusz ponownie zdobył nieżydowskie miejsca do ukrycia się w Ziemi Świętej, według przekazów, zaatakował Hebron i jego przedmieścia, zniszczył jego fortyfikacje i spalił otaczające go wieże (Maccabeusze, 5:65).
13. Herod stworzył tam wspaniałą strukturę miasta.
Herod, Król Judei, najbardziej pamiętany ze swojego okrucieństwa i wielkich budynków, których budowę zlecił. Zlecił budowę wspaniałego prostokątnego ogrodzenia wokół miejsca Jaskini Praojców. Dzięki solidnym ścianom o grubości sześciu stóp struktura ta jest częścią kompleksu, który stoi do dziś. Jeżeli przyjrzeć się uważnie, a można zauważyć, że kamienie przypominają kamienie z HaKotel (Ściany Płaczu), który również został zbudowany pod rządami Heroda.
14. Żydzi mieszkali tam przez większą część wygnania.
Nawet po tym, jak Rzymianie splądrowali Judeę i wygnali Żydów, Żydzi w miarę możliwości nadal pozostali mieszkać w Hebronie. W okresie krzyżowców Żydzi zostali wydaleni z Hebronu, ale później niektórzy muzułmańscy władcy pozwolili im tam zamieszkać. Nawet za krzyżowców Żydzi starali się odwiedzić Hebron i modlić się w miejscu pochówku patriarchów. Zarówno Maimonides, jak i Benjamin z Tudeli również odwiedzili Hebron i modlili się tam w połowie XII wieku.
15. Wygnańcy, uciekinierzy z Hiszpanii osiedlali się w Hebronie.
Po wydaleniu z Hiszpanii wszystkich Żydów, którzy odmówili przejścia na chrześcijaństwo, do Hebronu przybył wielka grupa hiszpańskich wygnańców. W 1540 r. Pod przywództwem rabina Malkiela Aszkenazyjskiego zbudowali synagogę Avraham Avinu. Wiele lat później Drugi Rebbe Chabadu, Rabin DovBer, zakupił synagogę na niższym poziomie budowli, obecnie najstarszą synagogę Chabad na świecie.
16. Chasydzi Chabadu osiedlili się w Hebronie w 1815 r.
Społeczność aszkenazyjska w Hebronie została założona przez grupę chasydów z Chabadu na początku XIX wieku. Przez dziesięciolecia przewodniczyli nim Rebbecin Menuchah Rachel Słonim (córka rabina DovBera) i jej mąż, Rabbi Jaakov Kuli Słonim. Zarówno Żydzi, jak i Arabowie szukali jej rad i błogosławieństw. Jej dom, znany jako Beit Schneerson, został odnowiony i obecnie jest domem dla kilku żydowskich rodzin.
17. Sefardyjczycy i Aszkenazyjczycy byli bliskimi sąsiadami.
Hebron był domem dla wybitnych społeczności aszkenazyjskich i sefardyjskich. Rabin Chaim Rachamim Josef Franco, urodzony na Rodos przywódca społeczności sefardyjskiej, założył w 1893 r. Szpital Chesed LeAwraham, który służył zarówno Żydom, jak i Arabom. Od 1909 r. Jest znany jako Beit Hadassah, po Syjonistycznej Organizacji Kobiet Hadassah w Ameryce wziął odpowiedzialność za personel medyczny. Po odejściu rabina społecznością sefardyjską kierował Rabin Chaim Chizkiyah Medini, znany ze swojej encyklopedii prawa żydowskiego Sdei Chemed.
18. Wielkie Jesziwot (jesziwy) mają swoje korzenie w Hebronie.
W 1911 r. Rabin Szołom Dow Lubawicz wysłał do Hebronu kilku swoich najwybitniejszych uczniów, aby założyć Jesziwy Torat Emet. To przedsięwzięcie zostało jednak przerwane przez wybuch I wojny światowej. Ponieważ Turcja (która wówczas panowała na Ziemi Świętej) opowiedziała się po stronie Niemców, wielu studentów będących obywatelami Rosji zostało zmuszonych do opuszczenia kraju. Jesziwa została ostatecznie przeniesiona do Jerozolimy, gdzie nadal jest ośrodkiem stypendiów Tory.
W 1924 r. W Hebronie powstał oddział słynnej jesziwy Slabodka. Jesziwa rozwijała się do czasu, tragedii w1929 r., gdy zdarzyła się masakra hebrońska, która załamała żydowski życie w tym mieście. Jesziwa również przeniosła się do Jerozolimy, gdzie się rozwinęła i jest nadal znana potocznie jako „Hebron Jesziwa”.
19. 67 Żydów zostało zamordowanych podczas masakry w Hebronie w 1929 r.
Życie społeczności żydowskiej w Hebronie zostało załamane latem 1929 r. Po gwałtownym pogromie, który obejmował zamieszki, grabieże, gwałty i morderstwa ze strony muzułmańskich mieszkańców Hebronu. Wśród ofiar były małe dzieci, kobiety, uczniowie, studenci i osoby starsze – w tym członkowie rodziny Słonimów, dobrze znani zarówno przez muzułmanów, jak i Żydów. Pozostali Żydzi w mieście zostali ewakuowani przez Brytyjczyków. Po wojnie o niepodległość w 1948 r. Hebron znalazł się pod rządami Jordanii, nikt z Żydów nie mieszkał tam aż do czasów po wojnie sześciodniowej w 1967 r.
20. Życie żydowskie wznowione w Hebronie po wojnie sześciodniowej.
Po wielkim cudownym zwycięstwie w wojnie sześciodniowej wzrosło zainteresowanie i dążenie do odnowienia żydowskiego życia w Hebronie. Z czasem Kirjat Arba rozwinął się, a Żydzi osiedlili się w samym centrum Hebronu, odzyskując żydowskie dobra i przywracając je do dawnej świetności. Synagoga Avraham Avinu, Beit Hadassah i inne obiekty żydowskie znów tętnią życiem, a głos ich studium i modlitwy słychać wśród ich kamiennych ścian.
21. Hebron jest miastem podzielonym.
Na mocy porozumienia z Oslo w 1995 r. i późniejszego porozumienia z Hebronu w 1997 r. Miasto zostało podzielone między Izraelem a Autonomię Palestyńską. Większość miasta (H1) jest kontrolowana przez Palestyńczyków, reszta (H2) znajduje się pod żydowskimi rządami. Jednak pomimo zagrożeń Żydzi nadal gromadzą się w Hebronie, „mieście ojców”. Każdego roku w Szabat Chajei Sarah, kiedy Żydzi czytają historię Abrahama kupującego działkę w Hebronie za 400 srebrnych szekli, odbywają się wielkie zgromadzenia przybywających na świąteczne i podnoszące na duchu szabatowe przeżycie.
22. Żydowskie modlitwy wznoszą się nad Hebronem.
Pomimo trudności (i niebezpieczeństwa) Żydzi nadal przybywają do Hebronu, aby się modlić. Powszechnie mówi się, że wszystkie modlitwy wznoszą się do nieba przez Wzgórze Świątynne w Jerozolimie, dawne miejsce Świątyni. Istnieje jednak starożytna tradycja, że nasze modlitwy (pierwsze) idą do Hebronu na ich drodze do B-ga.
(opracowanie na podstawie tekstów Menachem Posnera).
ilustracja: Menora dumnie stoi na wzgórzu w Hebronie. (Zdjęcie: Wikimedia).

 

Szewat 24

……Gdybyś tylko wiedział – powiedział Cemach Cedek – jak wielka jest moc wierszy Tehillim i ich oddziaływanie w najwyższe Niebiosach, recytowałbyś je stale. Wiedzcie, że rozdziały Tehillim niszczą wszystkie bariery, wznoszą się wyżej i wciąż wyżej, bez fizycznej ingerencji; rozpościerają się w modlitwie przed Mistrzem wszystkich światów i działają z dobrocią i współczuciem.

Kolel Tora – 19.02.2010

Omawiany jest rozdział Bawa Mecija 13A
Komentarz Rabina.Opinie mędrców.
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

24 Szwat – Proroctwo Zachariasza

Proroctwo Zachariasza (351r.p.n.e.)
„24 dnia 11 miesiąca, który jest miesiącem Szewat, w drugim roku panowania Dariusza, słowo B-ga dotarło do Zachariasza, syna Berechiasza, syna Ido proroka:„… powrócę do Jerozolimy w miłosierdziu, Mój dom zostanie w niej zbudowany … a Pan jeszcze pocieszy Syjon i jeszcze wybierze Jeruzalem” (Zachariasza 1: 7-17)
Zdarzyło się to dwa lata przed ukończeniem udowy Drugiej Świątyni. Druga Świątynia została zbudowaną dnia 3 Adar, 3412 roku od stworzenia świata, t.j. w 349 roku p.n.e.).
Zachariasz był żydowskim prorokiem, gdy żydowscy wygnańcy wrócili do Jerozolimy z Persji. Bóg dał Zachariaszowi wizję, która była przypowieścią. Przypowieść wskazuje, że Żydzi nie będą już potężnym cedrem Libanu.
Około sierpnia 520 r.p.n.e. B-g przemawiał przez żydowskiego Proroka Aggeusza. B-g powiedział Żydom, aby zakończyli budowę świątyni. Aggeusz zauważył, że susza w Judei przyczyniła się do zniszczenia Świątyni B-żej. Chociaż powracający Żydzi budowali własne domy, nie budowali dla Domu B-ga. W tym czasie Zachariasz zaczął otrzymywać sygnały od B-ga. Przepowiednia Zachariasza odzwierciedlała wcześniejsze proroctwo Aggeusza, tj. odbudowę Świątyni; ale przesłanie Zachariasza obejmowało, że Żydzi wyrażają skruchę i służą Panu. Zachariasz był prorokiem B-ga przez następne pięćdziesiąt lat (520-480 p.n.e.).
W pierwszym roku swojej posługi Zachariasz otrzymał osiem wizji od B-ga w ciągu jednej nocy. Były to wizje, a nie sny; Zachariasz nie spał. Prorocy byli głosem B-ga na ziemi; Zachariasz starannie zapisywał 'dialogi’ z przypowieści. Prawdziwi prorocy mówili lub zapisywali dokładnie to, co powiedział B-g, zamiast parafrazować lub interpretować B-że przesłanie. To proroctwo musiało pobudzić do działań nawróconych Żydów.

 

22 Szwat – Jorcajt Rebecin Chai Muszki

Jorcajt (rocznica odejścia z tego świata) B”P Rebecin (1988) Chai Muszki Schneerson (ur. 1901), żony Lubawiczer Rebbe, zmarła dnia 22 Szewat w roku 5748 od stworzenia świata (1988).
Więcej informacji o Rebecin tu: https://chabad.org.pl/pani-rabinowa/.
Coroczna międzynarodowa konferencja Chabad szeluchot („wysłannic” kobiet) odbywa się zwykle w tym dniu w siedzibie głównej Chabad Lubowicz w Nowym Jorku lub w pobliżu.

Szwat 22

Istnieją dwa rodzaje ustaw prawa: a) ustawy, które tworzą życie oraz b) ustawy stworzone przez życie.

Prawa tworzone przez człowieka są prawami życiowymi, więc zależą od okoliczności: od kraju, od państwa.

Tora to prawo ustanowione przez Najwyższego, które tworzy życie. Tora B-ga to Tora prawdy, takiej samej we wszystkich miejscach, niezależnie od czasów.

Tora jest wieczna.

Rabin Menasseh Ben Israel

Nasi wielcy uczeni – kartka z historii narodu żydowskiego – 21 Szwat:

Pierwszy Żyd, któremu wydano zezwolenie na stały pobyt i zamieszkanie w Anglii (1657) po wielu stuleciach całkowitego zakazu osiedlenia się. 

Stało się to dnia 4 lutego 1657 r./ 21 Szwat 5417  Oliver Cromwell, Lord Protector Anglii, wydał zgodę na pobyt dla Żyda, Luisa Carvajala, od czasu wydalenia wszystkich Żydów z Anglii przez króla Edwarda I w 1290 roku.

Edykt wydalenia został oficjalnie uchylony rok wcześniej, w 1656. 

Ponowne przyjęcie Żydów do Anglii wynikało w znaczącym stopniu na skutek wysiłków wielkiego uczonego Rabina Menasseha Bena Israela.

Menasseh ben Israel (5364-5417 /1604-1657) był jedną z wielkich postaci Żydów sefardyjskich, którzy przybyli do Holandii i otworzyli drogę w nowe światy dla dużej liczby bezdomnych uchodźców, uciekających prześladowaniami z piwnic Inkwizycji i podobnych instytucji ciemnego średniowiecza. Ojciec Menasseh’a trzykrotnie uniknął śmierci w Lizbonie (Portugalia). Biedny, złamany ciałem i duchem osiedlił się w Amsterdamie i zaczął życie od nowa.

Menasseh, któremu ojciec zapewnił możliwie najlepsze wykształcenie w tradycji sefardyjskiej, miał odegrać ważną rolę zarówno jako autor dzieł religijnych, jak i rzecznik swojego ludu. 

Jego sława jako uczonego i eksperta w kwestiach związanych z nauczaniem oraz nauką religijną rozprzestrzeniła się daleko poza Holandię. Najwięksi uczeni i możni świata szukali jego przyjaźni i rad, m.in. Królowa Szwecji, Christina (córka Gustawa Adolfa), malarz Rembrandt oraz mąż stanu i filozof Hugo Grotius, byli wśród jego nieżydowskich korespondentów i przyjaciół. Jednak przy całej swojej 'świeckości’ i sławie Menasseh ben Israel poświęcił większość swojego czasu i zainteresowania studiom żydowskim, w swoich opracowaniach obalał argumenty krytykujących Torę, Tanach i in. Podobnie jak jego daleki krewny, Rabin Izaak Abarbanel , napisał czterotomowe dzieło, w którym obalił ataki wewnętrzne  i zewnętrzne oraz wyjaśnił wszelkie nieporozumienia spowodowane przez tak zwanych „krytyków biblijnych”.  Menasseh napisał wiele memorandów na rzecz obrony zasad wiary żydowskiej, takich jak zmartwychwstanie umarłych oraz B-skie pochodzenie i naturę duszy żydowskiej – są zawarte w jego książce zatytułowanej „Niszmah Chaim”. Jego dogłębna znajomość Kabbały pomogła mu również potwierdzić wiarę w przyjście Mesjasza.

Bieda spowodowała, że Menasseh ben Israel przynajmniej chwilowo poświęcił swój czas sprawom praktycznym. Założył pierwszą hebrajską drukarnię w Holandii i był ojcem wielkiej tradycji drukarskiej i wydawniczej w Amsterdamie, z której wywodzą się jedne z najlepszych wydań Tanachu, Talmudu i wielu innych ważnych wolumenów literatury hebrajskiej. Aczkolwiek „biznes” okazał się w owych czasach na tyle mało opłacalny, że Menassera ben Izraela nie było stać nawet na utrzymanie rodziny. Dlatego zaplanował emigrację do Brazylii, aby znaleźć nowy dom w tej odległej części świata. Jednak Żydzi w Amsterdamie zdali sobie sprawę z jego wartości i nie pozwolili mu odejść – pod przywództwem bogatych Marranos Abrahama i Izraela Pereiry zebrali fundusze i sprawili, że Menasseh ben Israel wraz z rodziną pozostali w Europie. Te działania dobrze się opłaciły, bowiem Menasseh stał się rzecznikiem żydowskiej społeczności i tu miał największe zasługi. Wykorzystał swoje przyjaźni z wieloma możnymi do stworzenia nowych schronień – miejsc stałego zamieszkania dla swoich żydowskich braci uciekających przed prześladowaniami. Jego uwaga skupiła się na Anglii, gdzie władza okazała życzliwość wobec Żydów. Nadszedł czas na readmisję Żydów do Wielkiej Brytanii, skąd zostali wydaleni w 1290 r. 

W 1650 r. Menasseh wysłał petycję do parlamentu angielskiego, aby oficjalnie udzielić readmisji Żydów. Poświęcił temu swój rękopis zatytułowany „Nadzieja Izraela”. Menasseh zwrócił się z prośbą o zezwolenie mu na wizytę w Anglii i osobistą obronę sprawy Żydów. Zezwolenie zostało mu udzielone; ale wybuch działań wojennych między Anglią a Holandią odłożył jego podróż do Wielkiej Brytanii na ponad pięć lat.

Ilustracja: Portret Menasseh Ben Israel, dzieła Rembrandtat’a, 1636 (Creative commons, Wikipedia)

21 Szewat

Pierwszy Żyd, któremu wydano zezwolenie na stały pobyt i zamieszkanie w Anglii (1657) po wielu stuleciach całkowitego zakazu osiedlenia się. 

Stało się to dnia 4 lutego 1657 r./ 21 Szewat 5417  Oliver Cromwell, Lord Protector Anglii, wydał zgodę na pobyt dla Żyda, Luisa Carvajala, od czasu wydalenia wszystkich Żydów z Anglii przez króla Edwarda I w 1290 roku.

Edykt wydalenia został oficjalnie uchylony rok wcześniej, w 1656. 

Ponowne przyjęcie Żydów do Anglii wynikało w znaczącym stopniu na skutek wysiłków wielkiego uczonego Rabina Menasseha Bena Israela.

20 Szewat

Dzień urodzin Aszera (1562 p.n.e.)
Aszer, syn Jakuba, urodził się 20 Szewat w 2199 roku od stworzenia świata (1562 p.n.e). Według niektórych relacji jest to także data jego śmierci.

19 Szwat – tragedia w Bazylei

Tragedia Żydów z Bazylei (1349)
Gdy w Szwajcarii szalała Czarna Śmierć, w studniach w Zofingen znaleziono truciznę, podejżanie padło na…Żydów. W trakcie „śledztwa” niektórzy Żydzi byli torturowani, poddani testowi „Dümeln” (śruby skrzydełkowe), nie wytrzymali tortur i…. „przyznali się do winy” za postawione im zarzuty. Te zeznania w wyniku tortur zostały następnie upublicznione mieszkańcom Bazylei, Zurychu, Freiburg-im-Breisgau, a nawet Kolonii. Żydzi z Bazylei zostali schwytani i spaleni na wyspie na Renie 9 stycznia 1349 r. w drewnianych chatach, które zostały zbudowane specjalnie do egzekucji. Ich dzieci, które zostały oszczędzone, zostały zabrane i przymusowo ochrzczone.

19 Szwat

R. Arieh Leib ze Szpoli uratowany przed utonięciem (1793).
W drodze powrotnej z udziału w ceremonii brit milah w Bohusławie (na dzisiejszej Ukrainie), gdzie był zaproszony jako Sandak, R. Aryeh Leib, znany jako „Dziadek Szpoli”, przemierzał zamarzniętą rzekę Ros, gdy lód nagle pękł mu pod stopami.
Cudem został ocalony. Zdarzyło się to dnia 19 Szwat i do dziś jego potomkowie zaznaczają tę datę radosną ucztą (Ish Hapelleh, s. 299–301).

Arie Lejb ze Szpoły znany też jako Lejbe ze Szpoły, Szpoler Zejde (jid., Dziadek ze Szpoły), Zejde ha-Kadosz (jid., Święty Dziadek) (1725-1812) – cadyk, sandak i uzdrowiciel (por. Baal Szem). Należał do trzeciego pokolenia cadyków. Był uczniem Pinchasa ben Abrahama Abby Szapiry z Korca. O czynionych przez niego cudach krążyły legendy. Ze strony niektórych cadyków, zwłaszcza Barucha ben Jechiela z Międzyboża, spotkał się z krytyką, a nawet lekceważeniem; zarzucano mu wulgaryzację chasydzkiej doktryny. Kiedy Nachman z Bracławia, prawnuk Baal Szem Towa, osiedlił się niedaleko Szpoły, wybuchł między nimi konflikt na tle osobistej rywalizacji i różnic doktrynalnych. A.L. ze Sz. reprezentował ludową religijność, która przedkładała prostą wiarę nad uczoność i spekulację. Podzielał mesjanistyczne oczekiwania, związane z rokiem 1840. O jego doktrynie nic bliżej nie wiadomo, nie zachowały się żadne pisma, ani zbiory naukowe. Opowieści o nim zebrane zostały w dziele Tiferet ha-MAHARAL (hebr., Tajemnica MAHARAL-a, wyd. 1914).

Autor: Jan Doktór, Żydowski Instytut Historyczny

13 Szwat

Wyzwolenie obozu śmierci Auschwitz (1945)
27 stycznia 1945 r. = 13 Szwat 5705 rok Armia Radziecka wkroczyła do Auschwitz, najbardziej niesławnego niemieckiego nazistowskiego obozu śmierci, i uwolniła około 7000 ocalałych – pozostawionych jako niezdolni do przyłączenia się do ewakuacji „Marszu Śmierci”.

12 Szwat – początek powstania w Warszawskim Getto.

Początek powstania w Getcie Warszawskim (1943)
18 stycznia 1943 roku = 12 Szwat 5703 roku Niemcy rozpoczęli drugą deportację Żydów z Warszawskiego Getta. Akcja ta wywołała wybuch zbrojnego oporu. Deportacja została zatrzymana; Niemcy planowali wówczas deportację 8000 osób, zdołali deportować 5000. Na skutek zbrojnego powstania faszyści zatrzymali deportację, by wznowić trzy miesiące później, wtedy to na dobre wybuchło powstanie w Warszawskim Getto.

10 Szewat – jorcajt Rebbecin Riwka

Dzień 10 miesiąca Szewat jest dniem jorcajt ( rocznica odejścia z tego świata) Rebbecin Riwka (1914).
Rebbecin Riwka Schneerson urodziła się w miasteczku Lubawicz w 1833 roku; jej dziadkiem ze strony matki był Rabin DowBer, Drugi Rebbe Chabad Lubawicz. W 1849 roku poślubiła swojego pierwszego kuzyna, Rabina Szmuela, który później został Czwartym Lubawiczer Rebbe. Przez wiele lat Rebbecin Riwka, która przeżyła męża o 33 lata, była cenioną matriarchinią Chabad Lubawicz; chasydzi przychodzili do jej domu, aby słuchać jej opowiadań z wczesnych lat życia Lubawiczer Rebbe. Jej opowieści stanowią źródło wielu historii zapisanych przez jej wnuka Rabina Jozefa Icchaka – szóstego Lubawiczer Rebbe z rozmów ze babcią, listów i wspomnień. Jej imieniem nazwana sieć szkół dla dziewcząt „Beth Rivkah”, założona przez Rabina Josefa Icchaka w latach 40. XX stulecia.
(Na zdjęciu: Dziewczynki szkoły „Beth Rivkah” podczas obchodów 100 lat od daty śmierci swojej patronki Rebbecin Riwki Schneerson.)

Parasza HaSzawua – komentarz Rabina

http://

10 Szwat – Jud Szwat

10 Szwat – Jud Szwat.

Jest to jedna z najważniejszych dat w Kalendarzu Chasydzkim.

10 Szewat jestdniem „jorcajt” – rocznicy odejścia z tego świata Szóstego Rebbe Lubawicz oraz objęcia przywództwa nad ruchem Chabad Lubawicz przez Rabina Menachema Mandela Schneersona.
Każdy z Rebbe Chabad Lubawicz nieustannie nawoływali chasydów do pracy, studiowania, samodoskonalenia się, by osiągali dobre życiowe wyniki samodzielnie, nie oczekując pomocy od innych.
Rebbe Menachem Mendel Schneerson wzywał: „Nie spoczywajcie na laurach, nie sądźcie, że przekładając na mnie odpowiedzialność, możecie sobie pozwolić na wszystko, nawet, nie daj B-g, na beztroskie, rozwiązłe życie”. Jak się mówi w Talmudzie: „Wszystko w rękach Niebia, z wyjątkiem strachu przed Nim….”
Szósty Rebe Josef Jicchak Schneersohn (Rebe Rajats), jedyny syn Rabina Szoloma Ber Schneersona, urodził się 12 Tamuz 5640 (1880). Poprowadził Ruch Lubawiczer w wieku 39 lat po śmierci swojego ojca, 2 Nissan 5680 (21 marca 1920). Rebbe Rabin Josef Jicchak Schneerson też nazywany jest – Frierdiker Rebbe (Poprzedni Rebbe).
Lata aktywności Rebbego Rajats w Rosji można odnieść do najtrudniejszego okresu w historii Żydów. Komuniści widzieli w religii wielkie zagrożenie dla ich panowania nad umysłami ludzi, więc starali się usnąć wszystkich tych, którzy szerzą ideje religijne lub są oddani tradycjom i własnej wierze.
15 Siwan 5687, Rebbe został aresztowany i skazany na karę śmierci, którą następnie zastąpiono zesłaniem do Kostromy (Rosja). 12 Tamuza tego samego roku Rebbe Rajats zostaje zwolniony.
Przykuty do wózka inwalidzkiego, Rebbe przyjeżdża do Stanów Zjednoczonych dnia 9 Adar2, 1940. Tam Rebbe rozpoczyna działalność na rzecz rozpowszechniania nauki Tory, odrodzenia życia żydowskiego wśród amerykańskich Żydów.
Dnia 10 miesiąca Szwat 5710 o godzinie 08:45 (Szabat parszy Bo) Rabin Josef Jicchak Schneersohn odszedł z tego Świata, zwrócił swoją świętą duszę Stwórcy.
Rok po śmierci Rabina Josefa Icchaka Schneersona, 10 Szwat 5711 (1951) Siódmy Rebbe Menachem Mendel Schneerson formalnie przyjął 'nesijut’ – został przywódcą Ruchu Chabad Lubawicz. Tego dnia wygłosił słynne maamar (rozważania) o misji Śiódmego Pokolenia.
Następnego dnia, 11 Szwat już oficjalnie i praktycznie przejął przywództwo nad Ruchem Lubawicz.

4 Szwat

Rabin Israel Abuchatzera (1890–1984), znany jako „Baba Sali”, urodził się w Tafillalt w Maroku w bogatej rodzinie Abuchatzera. Od najmłodszych lat był znany jako mędrzec, cudotwórca i mistrz kabbalistów. W 1964 r. Przeniósł się do Ziemi Świętej, ostatecznie osiedlając się w południowym miasteczku rozwoju rozsławił się, Netivot. Zmarł w 1984 roku dnia 4 Szwat.

Jego grób w Netiwot stał się świętym miejscem odwiedzanym przez tysiące rocznie.

2 Szewat

Świętowanie z okazji śmierci ciemiężcy Aleksandra-Yannai (76 p.n.e.)

Hasmoneanski Król Alexander-Yannai (Jannaeus), zdeklarowany wróg żydowskich Mędrców, zmarł w tym dniu. Tak wielkie było jego okrucieństwo i bezwzględność, z jaką prześladował Mędrców i tych lojalnych wobec nich (około 50 000 zabitych w latach 82-76 p.n.e.), że dzień jego śmierci ogłoszono dniem radości.

Alexander Yannai był synem Yochanana Hyrkanosa, syna Symeona, syna Mattathiasa (Matisyohu), syna Najwyższego Kapłana Yochanana. Tak więc Aleksander Yannai był prawnukiem pierwszego Hasmoneana, który wraz ze swoimi bohaterskimi synami walczył przeciwko greckiemu królowi Antiochowi. Ich poświęcenie dla Tory i narodu żydowskiego zaowocowało naprawdę cudownym i inspirującym świętem Chanuki.

Aleksander Yannai  otrzymał wychowanie wojskowe i bardzo greckie. Niestety brakowało mu duchowego wychowania, tak niezbędnego dla żydowskiego króla, zwłaszcza takiego, który był ponadto Najwyższym Kapłanem.

Yannai odziedziczył królewski tron w wieku 23 lat, po wczesnej śmierci swojego starszego brata Jehudy Arystobula. Ponieważ Jehuda nie miał dzieci, Alexander Yannai (zgodnie z żydowskim prawem, które wymaga yibum lub chalitza) poślubił wdowę po swoim bracie, królową Szlomitę Aleksandrę. Yannai czuł się blisko tych „współczesnych”, „arystokratycznych” kręgów, których członkowie nazywali siebie Cedykim (Mędrcami, Sprawiedliwymi), którzy w niemałym stopniu byli pod wpływem kultury greckiej. Nic więc dziwnego, że młody król, od samego początku, nie znalazł łaski w oczach narodu żydowskiego, którzy nie zgadzali się z pełną asymilacją, odejściem od swoich tradycji, swojej religii. Ludzie byli również dość zmęczeni wszystkimi wojnami, które jego poprzednicy prowadzili w celu rozszerzenia ich rządów. A kiedy król Yannai rozpoczął swoje rządy natychmiast od nowych wojen, ludzie traktowali go jeszcze mniej przychylnie. 

Początkowo nie było otwartego podziału między królem a ludem. Yannai miał nadzieję, że lud da się „ugłaskać” i będzie mógł wprowadzić swoje zasady. Zaczął powoli usuwać z Sanhedrynu (Sądu Najwyższego) tych członków, którzy nie byli jemu posłuszni.  Gdy Król Yannai zorientował się, że nie może „robić interesów” z duchowymi przywódcami ludu, i nie chcąc stracić poparcia bogatych kręgów, zaczął otwarcie identyfikować się z saduceuszami. W rezultacie stosunki między nim a ludem stały się wyjątkowo napięte.

Rozłam nastąpił podczas tragicznego wydarzenia w Beth Hamikdosh podczas  Święta Sukot. Yannai, jako Kohen Gadol (arcykapłan), prowadził nabożeństwo w Świątyni – Beth Hamikdasz . Jednym ze szczególnie ważnych rytuałów na Sukot był  „Nisuch Hamayim” (wylewanie wody) na Ołtarzu. Nabożeństwo oraz rytuał ten związane były z ceremonią czerpania wody znaną jako „Simchat Beth Haszoewah” i było dorocznym radosnym ważnym wydarzeniem podczas Sukot dla całego żydowskiego ludu. Nabożeństwo to związane było z ceremonią czerpania wody znaną jako „Simchath Beth Hashoevah” i było dorocznym wydarzeniem podczas Succoth, które odbyło się z wielką uroczystością. Jednak gdy Najwyższy Kapłan  otrzymał dzban w wodą, wylał wodę na ziemię zamiast na Ołtarz, ponieważ saduceusze nie chcieli kontynuować  tej tradycji. Widząc, co uczynił, zgromadzeni świętujący byli wściekli i zaczęli  obrzucać Kapłana-Króla etrogami. Natąpił okres całkowitego podziału i niechęci pomiędzy Królem a żydowską społecznością.

Król Yannai panował przez 27 lat, których większą część poświęcił wojnom, w wyniku których udało mu się rozszerzyć granice państwa. Jednak naród żył w ciągłym stresie, biedzie…  Król Yannaj zahamował rozwój życiowy i duchowy społeczeństwa, okrutnie rozprawiał się z Uczonymi – Talmidei Chachamim – został nazwany „Wieszającym Królem ”.

Alexander Yannai zmarł w wieku 59 lat. Gdy poczuł, że jest u drzwi śmierci, nakazał aresztowanie siedemdziesięciu Starszych, głównych duchowych przywódców. Następnie wydał rozkaz naczelnikowi więzienia, że kiedy umrze, powinni zostać skazani na śmierć, aby zamiast świętować śmierć króla, ludzie opłakiwali śmierć swoich duchowych przywódców, bowiem on wiedział, że lud będzie cieszyć się z powodu jego śmierci.

Pomimo wszystkich okropnych czasów, które przeżyli, naród żydowski pozostał duchowo silny, jeszcze silniejszy niż przedtem. Odrzucili wszelkie obce wpływy i ideologię saduceuszy, którzy z czasem całkowicie zniknęli,  niektórzy z nich powrócili do swojego żydowskiego źródła, inni całkowicie zasymilowali się.

Tannaim i Mędrcy pozostali prawdziwymi duchowymi przywódcami ludu. W ten sposób łańcuch Tory i Massory z Synaju pozostał do dziś cały i silny.

2 Szewat

Jorcajt (rocznica śmierci) Chasydzkiego Rabina Meszulama Zuszy z Anipoli (1800) – mistrza (1718? -1800), ucznia Drugiego Przywódcy Chabadu, Rabina Dowbera z Mędzyrzecza. Rabin Zusza wyróżniał się swoją ogromną wiedzą, erudycją i wielką pobożnością, a jednocześnie był człowiekiem niezwykle skromnym. Charakterystyczne powiedzenie jego słów: „Gdyby zaproponowano mi zamianę miejsc z Abrahamem, naszym Ojcem, odmówiłbym. Co zyskałby na tym B-g? Wciąż miałby jednego Zuszę i jednego Abrahama …” Jego koledzy mówili, że Rabbi Zusza dosłownie nie był w stanie zobaczyć niczego negatywnego u drugiego Żyda.

Szakszuka

SZAKSZUKA:

Danie „do wszystkiego” oraz podstawowy element tzw „izraelskiego śniadania” też idealny posiłek na każdą porę dnia – klasyczna izraelska potrawa z jajek

Czas przygotowania – 30-60 min

Trudność – łatwa

Rodzaj – parwe, wege, niski poziom węglowodanów, bezglutenowe, bez laktozy.

Szakszuka to idealne danie, gdy chcesz przygotować i zjeść coś świeżego i stosunkowo szybkiego, co możesz zrobić ze składników, które prawdopodobnie już masz w domu. Co najlepsze – „pasuje do wszystkiego”: na śniadanie, lunch lub kolację, a jeśli masz nadchodzących niezapowiednych wcześniej gości, jest to łatwy sposób na zaimponowanie i przyjemny, towarzyski sposób jedzenia.

Składniki 

  • 1 cebula, pokrojona w kostkę
  • Dobrej jakości oliwa z oliwek
  • 2 ząbki czosnku, zmiażdżone
  • Sól (koszerna)
  • 1 czerwona papryka, pokrojona w kostkę
  • 1 zielona papryka, pokrojona w kostkę
  • Koncentrat pomidorowy – 2 łyżki stołowe.
  • 3 pomidory (lepiej obrane ze skórki), pokrojone w kostkę
  • 1 (15 uncji) sos pomidorowy (425 gramów)
  • 1/3 szklanki wody
  • 2 łyżeczki papryki
  • 1 łyżeczka kmineku
  • ⅛ łyżeczki. pieprz cayenne
  • Czarny pieprz – szczypta
  • 6-8 jaj
  • Zielona natka pietruszki

UWAGA: Powyższe składniki – to „klasyka”, w praktyce dopuszczalne są zmiany, np cykoria, zamiast papryki lub dodatkowo, można użyć też innych przypraw według smaku własnego etc.

 Przygotowanie

  • Użyj dużej, szerokiej, bezpiecznej dla piekarnika patelni. Podgrzej ją na średnim „ogniu”. Dodaj kilka łyżek oleju na patelnię i podsmaż cebulę, aż będzie półprzezroczysta. Dodaj czosnek i posyp solą i podsmażaj  przez kolejne kilka minut, aż czosnek będzie pachniał.
  • Dodaj pokrojoną w kostkę paprykę i smaż, aż zacznie mięknąć (w razie potrzeby dodaj trochę więcej oliwy). Dodaj koncentrat pomidorowy i podduś przez kolejne kilka minut. Dodaj pokrojonego w kostkę pomidora ew. sos pomidorowy, wodę, paprykę, kminek, pieprz cayenne i trochę soli. Gotuj na średnim i niskim poziomie przez 15-20 minut, aż sos zacznie gęstnieć i redukować.
  • Rozgrzej piekarnik do 190 ° C.
  • Skosztuj sosu i dostosuj przyprawy do smaku. Użyj grzbietu łyżki, aby zrobić wcięcia w mieszance pomidorów i rozbijaj na nich jajka w odstępach na całej patelni. Doprawić świeżo zmielonym czarnym pieprzem.
  • Przenieś patelnię do piekarnika na 8-10 minut, aż białka się zetną, a żółtka nadal będą miękkie.
  • Udekoruj świeżą natką pietruszki i mżawką oliwy z oliwek. Podawaj z ciepłym chrupiącym chlebem (aby namaczać go w tym  pysznym sosie – pycha!).

Kolel Tora – 23.01.2010

Omawiany jest rozdział Bawa Mecija 13B – nią dalszy
Prawa weksli.
Opinie mędrców.
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

http://

 

26 Tewet

Dnia 26 Tewet roku 5129 od stworzenia świata (25 grudnia 1369 r.) Sycylijscy Żydzi zostali zmuszeni do noszenia żydowskich odznak. Tego dnia Król Sycylii Fryderyk III wydał rozporządzenie, by wszyscy Żydzi nosili odznakę wskazującą na ich pochodzenie. Odznaka miała składać się z kawałka czerwonego materiału, nie mniejszego niż największa pieczęć królewska; mężczyźni musieli nosić ją pod brodą, a kobiety na piersi.

Kolel Tora – 22.01.2010

http://

Omawiany jest rozdział bawa mecija 13A – nią dalszy
Mowa o wekslach.
Opinie mędrców.
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

Kole Tora – 21.01.20120

Omawiany jest rozdział bawa mecija 13A – nią dalszy
Mowa o wekslach.
Opinie mędrców.
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

http://

Waera

Parsza – Waera (nazwa czyta się też jak Wa’eira lub Wa’era ( z języka hebrajskiego „i pojawiłem się”), jest to pierwszy wyraz pierwszego zdania parszy – Księga Wyjścia = Szmot, rzd 6: 2–9: 35. Parsza ta jest 14 cotygodniową częścią Tory w corocznym żydowskim cyklu czytania Tory i drugą w Księdze Wyjścia. Parsza opowiada o pierwszych siedmiu plagach Egiptu.
Tekst tej parszy zawiera 6701 hebrajskich liter, 1748 hebrajskich słów, 121 wersetów i około 222 wierszy w zwoju Tory (סֵפֶר תּוֹרָה, Sefer Tora). Czytana jest zwykle w czternasty Szabat po Simchat Tora. (zazwyczaj w styczniu – lutym)

Krótki opis treści:

Najwyższy objawia się Mojżeszowi i obiecuje wyprowadzić lud Izraela z Egiptu, uwolnić ich z niewoli, uratować ich i na Górze Synaj wyróżnić Lud Izraela jako Naród Wybrany; a także wprowadzić do Ziemi, którą przysiągł oddać praojcom w wieczne posiadanie.
Mojżesz i Aaron kilkakrotnie stawali przed Faraonem, żądając w imieniu B-ga: „Wypuść Mój lud, aby Mi służyli na pustyni!”. Faraon jednak za każdym razem odmawiał wykonania woli Najwyższego.
Posłańcy Stwórcy – Mojżesz i Aharon pokazują znaki, potwierdzające, że przybywają z misją od Samego B-ga Najwyższego, m.in. laska Aharona zamienia się w węża i pochłania magiczne różdżki egipskich czarowników. Faraon jednak nie usłuchał – nie wykonał woli B-ga. Wtedy Wszechmogący zsyła plagi na Egipt: wody Nilu zamieniają się w krew; hordy żab pokrywają ziemię egipską; wszy przywierają do ludzi i zwierząt; Stada dzikich zwierząt atakują miasta; zwierzęta domowe padają z powodu zarazy; ropne wrzody pokrywają ciała Egipcjan; grad z ognia schodzi z nieba. Niemniej jednak – „serce Faraona pozostało zatwardziałe – nie uwolnił Synów Izraela, dokładnie tak, jak B-g Najwyższy ostrzegał Mojżesza”.

Kolejność czytania w cyklu tygodniowym:
Pierwsze czytanie – Szmot 6:2–13.
Drugie czytanie – Szmot 6:14-28
Trzecie czytanie – Szmot 6:29 – 7:7
Czwarte czytanie – Szmot 7:8- 8:6
Piąte czytanie – Szmot 8:7-18
Szóste czytanie – Szmot 8:19-9:16
Siódme czytanie – Szmot 9:17-35

Komentarze Rabina Szaloma Dow Ber Stamblera.                                         

                                         

                                         

Tewet 24

Tego dnia Alter Rebe zmarł we wsi Piena w sobotę w nocy – parsza Szmot, w roku 5573 (1812). Jest pochowany w mieście Hadic.

Mój dziadek (R. Szmuel) zapytał Cemach Cedek’a: „Co dziadek (Alter Rebbe) miał na myśli określając „drogi Chassidus” i co z  samym pojęciem Chassidus? 

Cemach Cedek odpowiedział: „Drogi Chassidus” jest to, że wszyscy Chasydzi mają być jako jedna rodzina, przepełniona miłością, jak uczy Tora. Chassidus zaś jest energią. Chassidus jest wprowadzeniem w nasze życie i we wszystko, co nas otacza światła, poznanie samego siebie, poznanie nawet zła, które tkwi w nas tak dokładnie, jak to możliwe, aby móc naprawić.

 

24 Tewet – Jorcajt Rabina Schneura Zalmana z Liadi (1812)

Odejście z tego świata Rabina Schneura Zalmana z Liadi (1812)
Założyciel chasydyzmu Chabad, Rabin Schneur Zalman z Liadi (1745–1812), zmarł wieczorem dnia 24 Tewet, 5573, około godziny 22:30, krótko po wyrecytowaniu modlitwy Hawdalah oznaczającej koniec Szabatu. Rebbe wówczas mieszkał w miasteczku Piena, uciekając przed wojskami Napoleona, które trzy miesiące wcześniej przeszły się przez rodzinne miasto Rebbego Liadi, w drodze do Moskwy. Zmarł w wieku 68 lat.

 

Kolel Tora – 20.01.2020

Omawiany jest rozdział bawa mecija 13A.
Mowa o wekslach.
Opinie mędrców.
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

http://

Tewet 23

(Tu pojawia się poprawka do tekstu Tory Or, ważna tylko w języku hebrajskim. Tłumacz).

Samo narzekanie nie przyniesie nic dobrego. Jęk jest tylko kluczem do otwarcia serca i oczu, aby nie siedzieć w miejscu ze złożonymi rękami, ale zaplanować uporządkowaną pracę i aktywność, każdy człowiek, gdziekolwiek może być skuteczny, powinien działać na rzecz szerzenia Tory i przestrzegania Micwot. Ktoś może to zrobić poprzez pisanie, ktoś inny dzięki swoim zdolnościom oratoryjnym, inny dzięki swojej zamożności.

23 Tewet – Deportacja Żydów z Portugalii

Banicja Portugalskich Żydów

Dekret o wydaleniu portugalskich Żydów (1496 r.)

Po śmierci króla  Portugalii Joao w 1494 roku, jego syn, na tron wstąpił jego syn – król Manuel I.  Gdy zakwestionowano jego legalność jako następcy tronu, Manuel chciał poślubić księżniczkę Isabel z Hiszpanii, córkę Ferdynanda i Izabeli, aby umocnić swoją pozycję. Jako wstępny warunek małżeństwa, hiszpański monarcha zażądał, aby Portugalia wydaliła wszystkich Żydów tan mieszkających – wielu z nich było banitami z Hiszpanii z 1492 r., którzy znaleźli schronienie w sąsiedniej Portugalii.
Manuel zgodził się, a pięć dni po podpisaniu kontraktu małżeńskiego, dnia 23 miesiąca Tewet roku 5257 od stworzenia świata wydał dekret, który zobowiązywał Żydów zamieszkałych w Portugalii w ciągu jedenastu miesięcy opuścić kraj.

Doceniając wartość i znaczenie Żydów dla ekonomiki Portugalii, Manuel był niezadowolony z potencjalnej utraty tego atutu ekonomicznego i wymyślił sposób, aby Żydzi pozostali w Portugalii – ale …. jako chrześcijanie…
Początkowo wydał rozporządzenie, by Żydzi opuścili jeden z trzech portów, ale wkrótce ograniczył  deportację tylko z Lizbony.
Gdy nadszedł październik 1497 r., tysiące Żydów zgromadziło się tam. Zostali ochrzczeni siłą, pod przymusem. Wielu Żydów zdecydowało się pozostać i trzymać swoje pochodzenie i wiarę w tajemnicy; nazywano ich Marranos lub Krypto-Żydami.

Przez następne 350 lat „osławiona” Inkwizycja prześladowała, torturowała i paliła na stosach tysiące „marranos” w całej Hiszpanii, Portugalii i ich koloniach za kontynuowanie potajemnego praktykowania wiary żydowskiej i tradycyjnycyjnych rytuałów żydowskich.

21 Tewet

21 Tewet – urodziny Szymona syna Jakuba:

Dnia 21 Tewet roku 1567 p.n.e. urodził się Szymon, drugi syn Jakuba i Lei i założyciel jednego z dwunastu plemion narodu żydowskiego – „Szymeonici”.
Był to rok 2194 od stworzenia świata, dziewięć lat po przybyciu Jakuba do ziemi Charan.
Rok po wyjściu z Egiptu potomkowie Szmona liczyli 59 300 osób (tj. dorosłych mężczyzn w wieku od 20 do 60 lat), ale po zdarzeniu z Peorem ich populacja znacznie się zmniejszyła; w przededniu wejścia Izraelitów do Ziemi Świętej – 40 lat później przetrwało tylko pięć z sześciu rodzin Szymeonitów, z całkowitą populacją 22 200 osób.

20 Tewet – Pierwszy druk Talmudu

Druk Talmudu (1483)
Pierwszy tom Talmudu Babilońskiego, traktatu Berachota, został wydrukowany w Soncino we Włoszech dnia 20 Tewet roku 5244 od stworzenia świata (1483).

Talmud to zbiór pism obejmujących pełną gamę żydowskiego prawa i tradycji, opracowanych i zredagowanych między III a VI wiekiem.

Talmud to po hebrajsku „uczenie się”, odpowiednie dla tekstu, którego ludzie poświęcają swoje życie studiowaniu i doskonaleniu.

Głównym tekstem Talmudu jest Miszna, zbiór zwięzłych nauk napisanych w języku hebrajskim, zredagowanych przez rabina Jehudę księcia w latach następujących po zniszczeniu Drugiej Świątyni w Jerozolimie.

Przez następnych kilkaset lat rabini nadal nauczali i wykładali. Wiele z tych nauk zebrano w dwóch wielkich zbiorach: Talmud Jerozolimski, zawierający nauki rabinów w Ziemi Izraela, oraz Talmud Babiloński, zawierający nauki rabinów Babilonu. Te dwa dzieła są napisane w dialektach aramejskich używanych odpowiednio w Izraelu i Babilonii.

Istnieje wiele komentarzy do Talmudów (głównie na temat Talmudu babilońskiego, który jest szerzej badany), zwłaszcza wyjaśniające notatki Rasziego (rabina Shlomo Yitzchaki, X-wieczna Francja), Tosafot (grupa rabinów, którzy żyli w następnych latach). Rashi, z których wielu było jego potomkami i / lub jego uczniami).

Te dwa komentarze są drukowane razem z Talmudem babilońskim, otaczając tekst główny, które stały się częścią studiów nad Talmudem. Standardowe wydanie Talmudu babilońskiego składa się z 2711 dwustronnych stron, z wieloma, wieloma innymi stronami wypełnionymi naukami innych komentatorów.

20 Tewet – rocznica śmierci Majmonidesa

Rabin Mojżesz ben Maimon, talmudysta, halachista, lekarz, filozof i przywódca społeczności, znany w świecie żydowskim pod skrótem „Rambam”, a dla całego świata jako „Majmonides”, zmarł w Egipcie dnia 20 Tewet w 1204 r. ( 4965 roku od stworzenia świata).

17 Tewet – Pierwsza Synagoga w Nowym Jorku

17 Tewet – pierwsza Synagoga w Nowym Jorku.
W 1684 r. grupa hiszpańskich i portugalskich Żydów, którzy uciekli do Ameryki przed represjami Inkwizycji, odprawiła nabożeństwo wieczorne na Rosz Haszana w Nowym Amsterdamie, powstała wówczas Kongregacja Shearith Israel („Resztka Izraela”).
Dnia 17 Tewet w 1728 r. Kongregacja zakupiła parcel na Dolnym Manhattanie, aby wybudować Pierwszą Synagogę w Nowym Jorku.
8 kwietnia W roku 1730 (8 kwietna) Pierwsza Synagoga w Nowym Jorku, Shearith Israel została poświęcona. Kongregacja Shearith Israel.
(źródło&ilustracja – New-York Historical Society Museum and Library)

Szabat – Chazak

We wspólnotach aszkenazyjskich panuje zwyczaj, że na zakończenie czytania / studiowania każdej z Pięciu Ksiąg Mojżeszowych zgromadzeni w synagodze radośnie wołają (stojąc): „Chazak, chazak, venitchazek!” („Bądź silny, bądź silny, a my będziemy silni!”), a następnie ten, który czyta Torę, powtarza to zdanie.

W większości kongregacji sefardyjskich zwyczajowo ww. zdanie kończy się słowami Chazak ubaruch” („Bądź silny i błogosławiony!”) na zakończenie każdej aliji do Tory.

Zaczęło się od B-ga i Joszua

Na początku księgi Jozuego (Joszua), B-g zachęca Jozuego, mówiąc mu: „Ale musisz być bardzo silny i zdecydowany ( chazak ve’ematz ), aby wiernie przestrzegać wszystkich nauk, które Mój sługa Mojżesz wyznaczył ci. . . Niech ta księga Tory nie ustąpi z twoich ust, lecz recytuj ją dzień i noc, abyś wiernie przestrzegał wszystkiego, co jest w niej napisane.. . . ” (Jozue, 1:6-8). 

Ponieważ Pismo Święte  używa terminu „ta księga Tory”, Midrasz rozumie, że Jozue rzeczywiście trzymał zwój Tory, a kiedy go ukończył, B-g powiedział mu „Chazak”.  Właśnie dlatego zwyczaj ewaluował  w „Chazak”  na zakończenie czytania kolejnej Księgi Chumaszu Mojżeszowego.

(ilustracja: Chabad.org)

12 Tewet – Proroctwo Ezechiela

Ezechiel przepowiada upadek Egiptu (424 p.n.e.)

Dnia 12 Tewet roku 424 p.n.e. Ezechiel prorokował, że Egipt zostanie zniszczony, jako kara za nie dotrzymanie powtarzanych obietnic dotyczących pomocy Izraelitom.

„Powiedz: Tak mówi Pan B-g: Oto Ja jestem przeciwko tobie, faraonie, królu egipski, wielki wężu, który się czai wśród swoich rzek, ten co mawiałeś: Moja rzeka jest moją, ja ją uczyniłem. Założę haki w twoje szczęki i sprawię, że wszystkie ryby twoich rzek przylgną do twoich łusek i wyciągnę cię z twoich rzek…. I rozproszę cię na pustynię, ciebie i wszystkie ryby twoich rzek. Upadniesz na otwartym polu, nikt cię nie podniesie i nie pochowa. Bestiom polnym i ptakom niebieskim, które stworzyłem, oddam cię na pożarcie…” (Ezechiel 29: 3–5)

(ilustracja: Chabad.org)

 

 

Prawa Postów

Prawa postów publicznych w judaizmie.
1. Prorocy ustanowili przykazanie, aby pościć w dniach, w których  nasi przodkowi przeżywali trudne wydarzenia. Takie dni nazywane są dniami postów publicznych (3 Tiszrei-Post Gedalii, 10 Tewet, Post Esther, 17 Tamuz i 9 Aw).
2. Celem postu jest przebudzenie serc i przypomnienie nam złych uczynków i czynów naszych przodków. Pamiętając o tym, będziemy odczuwać skruchę i poprawiać nasze zachowanie i nasze czyny.
3. 10 Tewet to dzień, w którym Babilończycy okrążyli Jerozolimę, co doprowadziło do zniszczenia Pierwszej Świątyni.
4. Większość publicznych postów nie jest przestrzegana w Szabat, więc jeśli przypadnie dzień postu publicznego na dzień Szabatu, jest przeniesiony do niedzieli.
5. Gdy 10 Tewet przypada w piątek, pości się do pojawienia się gwiazd, chociaż wcześniej już zapalmy świece szabatowe (lub o zachodzie słońca), Szabat już się rozpoczął.
6. Wszystkie te posty, z wyjątkiem 9 Aw, zaczynają się dopiero o świcie. Dlatego noc przed postem wolno jeść jak zwykle.
7. Jeśli człowiek idzie spać (a nie tylko drzemie) i chce wstać w środku nocy, aby zjeść coś przed postem, powinien o tym zadecydować, zanim pójdzie spać.
8. Ale jeśli zwyczajowo wstaje w nocy, aby się napić, nie musi specjalnie planować tego przed postem.
9. Kobiety w ciąży i karmiące piersią lub ludzie starsze i chorzy nie muszą pościć. Wyjątkiem jest post 9 Aw (przed postem lepiej skonsultować się z rabinem).
10. Ogólna zasada: ci, którzy nie czują się dobrze, nie muszą pościć.
11. Ten kto otrzymał pozwolenie, by jeść, powinien jeść tylko to, czego potrzebuje, aby czuć się normalnie, ale nie pozwalać sobie na nadużycia.
12. Dzieci poniżej wieku bar i bat micwy nie muszą pościć.
13. W dzień postu, kiedy nie wolno pić, zabrania się też płukania ust.
14. Post 9 Aw ma swoje własne dodatkowe prawa, podobnie jak w dzień postu Jom Kippur. Powyżej przedstawiono ogólne zasady, które są takie same dla wszystkich postów publicznych.

10 Tewet – oblężenie Jerozolimy

Oblężenie Jerozolimy (425 p.n.e.)

Dnia 10 Tewet roku 3336 od Stworzenia Świata (425 r.p.n.e.) wojska babilońskiego imperatora Nabuchodonozora okrążyły Jerozolimę. Trzydzieści miesięcy później – dnia 17 Tammuz roku 3338 – mury miasta zostały zbużone, a dnia 9 Aw tego roku Świątynia została całkowicie zniszczona.
Naród żydowski został zesłany do Babilonii na 70 lat.

8 Tewet

8 Tewet 246 r. p.n.e. – przekład Tory z języka świętego na język grecki.

Drugie 'podejście’ przetłumaczenia Tory na język grecki (nieudana pierwsza próba była 61 lat wcześniej). Panujący greko-egipski Cesarz Ptolemeusz zarządził zgromadzenie 72 mędrców Tory, kazał ich umieścić w 72 oddzielnych pokojach i polecił im opracować tłumaczenie. 
W dniu 8 miesiąca Tewet roku 3515 od stworzenia świata (246 r p.n.e.) każdy z  72 mędrców przedstawił przez siebie wykonane tłumaczenie – powstały wówczas odpowiednio 72 wersje przekładu tekstu Tory, z których każda zawierała w 13 tych samych dla każdej wersji miejscach identyczne wzmianki (każdy z tłumaczy czuł, że tłumaczenie dosłowne stanowiłoby wypaczenie rzeczywistego znaczenia Tory). Ostatecznie powstał ujednolicony przekład.
To grecki przekład stał się znany jako Septuaginty, „z siedemdziesięciu” (chociaż późniejsze wersje noszące tę nazwę są uważane za bardziej odpowiednie w stosunku do oryginału). 
Na skutkek tego przekładu język grecki stał się drugim znaczącym językiem wśród Żydów. 
W czasach talmudycznych dzień 8 Tewet w niektórych społecznościach był dniem postu, jako wyraz lęku przed szkodliwym wpływem przekładu Świętej Tory.

(ilustracja: zdjęcie odcinka Septuaginty)

 

Hej Tewes – Święto książki chasydzkiej (5 Tewet)

CHABAD ŚWIĘTUJE ŚWIĘTO KSIĄŻKI ŻYDOWSKIEJ
(które trwa cały tydzień 🙂)
Hei Tewet – 5 Tewet – Sąd Federalny w 1987 r. orzekł, że bezcenna biblioteka Agudasa Chasidei Chabad-Lubawicz nie jest własnością prywatną, ale należała i należy do chasydów Chabadu jako całości. 23 listopada 1987 roku, po tym, jak sąd apelacyjny potwierdził orzeczenie Sądu niższej instancji, książki w końcu wróciły do domu.

Wielkie kupowanie żydowskich książek w „Święto Książki Żydowskiej”.
Rekordowe zakupy w sklepach i online – historyczny dzień w nowoczesnej historii chasydzkiej.

Z ponad 2000 tomów w bogatym katalogu, Kehot Publication Society, który jest wiodącym na świecie wydawcą żydowskich książek. Prawie 20 procent ich rocznej sprzedaży odbywa się w ciągu jednego tygodnia pod koniec grudnia lub na początku stycznia. Wtedy księgarnia wydawnicza w Brooklynie w stanie Nowy Jork jest szczególnie oblegana. Dorośli napełniają swoje kosze książkami – tomami prawa żydowskiego, filozofii i historii chasydyzmu, rabinicznych traktatów – przechodzą od alejki do alejki dużej księgarni, w tym czasie dzieci „zatapiają się” w morzu swoich kolorowych książek z obrazkami.
W tym tygodniu sklep, który mieści się na rogu Eastern Parkway i Kingston Avenue w Crown Heights od wczesnych lat 80. XX wieku, oficjalnie pozostaje otwarty od rana do północy, ale w praktyce otwarty jest znacznie dłużej – „Jesteśmy otwarci dopóki ostatni klient nie odejdzie” – mówi Mendel Laine, redaktor zarządzający Kehota – „Nie jest niczym niezwykłym, że witamy miłośników książek do godziny trzeciej nad ranem”.
Witamy w Hei Tewet – piątym dniu hebrajskiego miesiąca Tewet, żydowskiego święta książek. Od 1987 roku ten dzień, który w tym roku odpowiada dacie 2 stycznia, jest dniem Ludzi Książki na całym świecie. Ponad dwie dekady temu Kehot wprowadził 50-procentową promocję właśnie w dniu Hei Tewet, jednak zainteresowanie i popyt wzrósł tak wysoko w ostatnich latach, że promocyjna sprzedaż została przedłużona do pełnego tygodnia.
Teraz przez cały tydzień do księgarni przybywają ludzi nie tylko z NYC i USA, ale z całego świata. Jednocześnie zamówienia zalewają stronę internetową Kehot – tam również dostępna sprzedaż – zamówienia internetowe docierają z miejsc, w których są społeczności żydowskie – z najbardziej odległych zakątków świata. Aby poradzić sobie z popytem online, Kehot zwiększa przepustowość, aby mieć pewność, że witryna się nie zawiesi.
Kehot, założony w 1941 r. Przez Szóstego Rebe – B’P Rabina Józefa Icchaka Schneersohna – wkrótce po przyjeździe do Stanów Zjednoczonych z okupowanej przez nazistów Europy, jest głównym wydawnictwem ruchu Chabad Lubawicz. Od momentu powstania rozpowszechnił ponad 100 000 000 tomów w języku hebrajskim, jidysz, angielskim, rosyjskim, hiszpańskim, francuskim, włoskim, portugalskim, holenderskim, niemieckim, perskim i arabskim.
Trudne początki Święta Książki.
Hei Tevet upamiętnia dzień w 1987 r., kiedy Amerykański Sąd Rejonowy dla wschodniej dzielnicy Nowego Jorku orzekł w sposób zdecydowany, że ogromna i rzadka biblioteka zebrana przez Szóstego Rebbe, która gromadzi księgi ze Starego Świata należała – podobnie jak sam Rebbe – do ruchu Chabadu w całości. Przez tysiące lat żydowska mądrość, myśl i praktyka były przekazywane z pokolenia na pokolenie za pomocą słowa pisanego. Kiedy powstawały prasy drukarskie, dzieła żydowskie były jednymi z pierwszych drukowanych, dzięki czemu żydowskie księgi były czymś więcej niż tylko przedmiotami, ale pomostem w przekazie tradycji sięgającej Synaju.
Zimą 1985 roku wnuk szóstego Rebbe zaczął potajemnie usuwać setki rzadkich tomów z domu biblioteki w centralnej synagodze Chabadu przy 770 Eastern Parkway w dzielnicy Crown Heights na Brooklynie. Twierdził, że księgi były jego prywatną własnością, prawomocnie odziedziczoną po dziadku. Zanim jego działania zostały odkryte, sprzedał już wiele z nich na rzadkim rynku judaików, uzyskując sześciocyfrowy zysk; dystrybutorzy rzadkich ksiąg z kolei sprzedawali je za jeszcze wyższe kwoty. Wówczas trybem nadzwyczajnym został wydany nakaz sądowy, aby zatrzymać tę działalność. Sprawa trafiła następnie do sądu federalnego. Przez cały ten okres Rebbe, B”P Rabin Menachem M. Schneerson – zięć i następca szóstego Rebbego, spędzał godziny na rozmowach na temat duchowego wyzwania dla działań ruchu Chabad i międzynarodowego rozwoju, o którym tak naprawdę wierzy własność książek reprezentowany.
Ostatecznie Sąd Federalny orzekł na korzyść Chabad Lubawicz. Orzeczenie opierało się na założeniu, że Rebbe nie jest osobą prywatną, ale osobą publiczną, która jest synonimem ciała chasydzkiego. Lubawiczer Rebbe (zięć Rabina Józefa Icchaka i jego następca) nalegał, aby poświęcić z tej okazji czas na naukę ksiąg Tory („sefarim”) oraz powiększać swoje prywatne biblioteki, kupując kolejne księgi żydowskie.

Na zdjęciu: 23.11.1987 – od lewej: Rabin Yehuda Leib Groner, Rabin Dovid Raskin, Rabin Abraham Shemtov i Rabin Jehuda Krinsky.

Tewet 6

„Poznajcie B-ga waszych ojców i służcie Mu całym sercem.”* Wszelka wiedza i zrozumienie Tory, nawet najgłębsza, musi być wyrażona poprzez służbę [B-bu] = awoda.
T.j. osiągnięcie intelektualne powinno  przynieść rzeczywiste udoskonalenie i rozwój cech charakteru i muszą zostać przetransferowane do głęboko zakorzenionego wewnętrznego oddania [B-gu] – wszystko to, co w terminologii chasydzkiej nazywane jest „awoda””
* Diwrei Hayamim I, 28:9.

1 Tewet – Ester Królową

Ester zostaje Królowa (362 p.n.e.)
„I Estera została zabrana do króla Achaszwerosza, do jego pałacu, w dziesiątym miesiącu, który jest miesiącem Tewet, w siódmym roku jego panowania. I Król umiłował Ester bardziej niż wszystkie kobiety, a ona zdobyła jego przychylność i życzliwość bardziej niż wszystkie dziewice; włożył królewską koronę na jej głowie i uczynił ją Królową w miejsce Waszti ”(Księga Estery 2:16-17).
I to jest początkiem Cudu Purimowego, który się zdarzył sześć lat później, 13 i 14 Adar roku 3405 od stworzenia Świata (356 p.n.e.).

27 Kislew

Machabeusze

Drugi dzień Cudu Chanukowego (rok 139 p.n.e.)

W dniu 25 Kislew w roku 3622 od stworzenia świata Machabeusze wyzwolili Świątynię Jerozolimską, po zwycięstwie nad znacznie liczniejszą i potężniejszą armią króla syryj-sko-greckiego Antyocha IV, który próbował siłą wykorzenić wiarę Żydów, praktyki i tradycje Judaizmu. Zwycięscy Żydzi dokonywali napraw, oczyszczali, sprzątali, koszerowali i ponownie wyświęcali Świątynię. Lecz cały olej Świątyni niezbędny do świecenia menory świątynnej został splugawiony przez pogańskich najeźdźców. Gdy Żydzi przystąpili do zapalenia świątynnej menory, okazało się, że pozostała tylko jedna mała porcja rytualnie czystej oliwy z oliwek. Cudownie, jednodniowa miarka oliwy paliła się przez osiem dni, aż udało się wyprodukować nową czystą koszerną oliwę. Upamiętniając to cudowne zjawisko, Mędrcy ustanowili 8-dniowe Święto Chanuka, w którym to okresie zapalamy ogień na menorach chanukowych – co wieczór, po zachodzie słońca dodajemy kolejne światło świecy lub oliwne, by przypomnieć i po raz kolejny przeżyć tam ten Cud.

(Ilustracja: malowidło upamiętniające zwycięstwo Machabeuszy zdobi Synagogę Or Tora w Akrze w Izraelu)

XIII Koncert Chanukowy

22.grudnia 2019 r. w Sali Kameralnej Filharmonii Narodowej w Warszawie odbył się XIII Koncert Chanukowy z udziałem słynnego kantora Yaakova Lemmera. Akompaniował mu na fortepianie Menachem Bristovski. Koncert był bezpłatny, otwarty dla wszystkich. Mimo deszczowej pogody goście wypełnili salę Filharmonii po brzegi.  W trakcie koncertu zorganizowane zostały warsztaty, w których uczestniczyło około 30 dzieci. Dzieci uczyły się robić świece oraz rozmawiały o tradycji święta Chanuka. Tradycyjnie już po zakończeniu koncertu goście zaproszeni zostali na tradycyjny poczęstunek – pyszne pączki oraz latkes.

 

Plakat koncertu

 

Współorganizatorami wydarzenia są: 
 
Ministerstwo Kultury i Dziedzictwa Narodowego 
Narodowe Centrum Kultury   
Samorząd Województwa Mazowieckiego 
Fundacja Trzy Trąby 
Muzeum Getta Warszawskiego 

Fragmenty koncertu transmitowane były przez  TVP i TVN24.

25 Kislew

Kain zabił Abla

Dnia 25 Kislew roku 3720 p.n.e. popełnino pierwsze morderstwo w historii ludzkości. Był rok 41 od stworzenia świata, kiedy najstarszy syn Adama i Ewy, Kain, zabił swego młodszego brata, Abla, jak to opisano w czwartym rozdziale Księgi Rodzaju – Bereszit.

(ilustracja: Chabad.org, „Dlaczego Kain Zabił Abla)

24 Kislew

1200px-Jerusalem Modell BW 2

Początek budowy Drugiej Świątyni (353 r. p.n.e.)

 

W pierwszym roku panowania Cyrusa, Króla Persji, Żydzi otrzymali pozwolenie na powrót do Izraela i odbudowanie Świątyni Jerozolimskiej. Grupa Żydów kierowana przez Zerubawel wyruszyła do Jerozolimy z wygnani babilońskiego. Wkrótce po przybyciu do Erec Israel rozpoczęli pracę przygotowawcze nad wzniesieniem Drugiej Świątyni. Jednakże mieszkańcy Samarii (Cutheanie)  fałszywie oskarżyli Żydów o spisek przeciwko królowi Cyrusowi, co poskutkowało wstrzymaniem budowy Świątyni aż do końca  panowania tego Króla oraz przez całe panowanie Aswerusa, jego następcy. Budowa została wznowiona w drugim roku panowania Dariusza, syna Aswerusa, w dniu 24 Kislew.

 

16 Kislew

noahsark-1

 

Arka Noego  spoczęła na lądzie  (2104 r. p.n.e.)

Dnia 16 Kislew dno arki Noego, zanurzone na 11 łokci pod powierzchnią wody, dotknęło twardego gruntu. Arka spoczęła na szczycie góry Ararat.

 

(Jest to zgodne z opinią talmudycznego mędrca Rabiego Jozuego, który utrzymuje, że Powódź rozpoczęła się dnia 17 Ijar.)

Ślub Rebbe – Warszawa – Jekaterinoslaw

Dnia 14 Kislew 5689 roku/ 27.11.1928 roku w Warszawie odbył się ślub Rabina Menachem Mendel Scneersona z Rebbecin Chają Muszką, córką ówczesnego Lubawiczera Rebbe Rabina Josefa Jicchaka Schneersohna .

Do tego czasu pełna poświęcenia walka Rabina Józefa Icchaka na rzecz radzieckiego żydostwa stała się znana na całym świecie, a o dużym szacunku dla niego świadczyli liczni rabini, rebelianci i świeccy przywódcy europejskiego żydostwa oraz tysiące ludzi ze wszystkich środowisk, którzy zaszczycili go swoją obecnością na weselu córki.

Na początku ślubu ojciec Panny Młodej ogłosił:

„Jest tradycją, że dusze przodków pary młodej przybywają i biorą udział w ich weselu. . .  Jako zaproszenie dla nich przedstawię teraz maamar (dyskurs nauki chasydzkiej), który obejmuje nauki od naszych świętych i prawych przodków: Alter Rebbe (Rabin Schneur Zalman, założyciel chasydyzmu chabadskiego ); Rabin DowBer Lubawicz; nasz pradziadek (Rabin Menachem Mendel z Lubawicz – imiennik Rebbe); nasz dziadek (Rabin Szmuel z Lubawicz ); oraz mojego ojca, dziadka panny młodej (Rabin Szolom DovBer ). Jak powiedzieli nasi mędrcy: „Ktokolwiek powtarza naukę, powinien wyobrazić sobie autora nauki stojącego przed nim”.

Ci, którzy wzięli udział w weselu, głęboko zapamiętali uczucie świętości, które przenikało salę, gdy Rabin Josef Jicchak wygłosił mowę.

Setki kilometrów stąd odbyła się kolejna uroczystość ślubna. W mieście Jekaterinoslaw (obecnie Dniepropietrowsk) rodzicom Rebbe, nękanym przez władze radzieckie za ich wysiłki na rzecz Żydów w ZSRR, odmówiono pozwolenia na podróż do Warszawy. (W 1939 r. Ojciec Rebbe zostanie aresztowany, okrutnie torturowany i wygnany do gułagu, gdzie zmarł w 1944 roku wycieńczony i schorowany).

Mimo że zamknięci za żelazną kurtyną rodzice Pana młodego nie mogli uczestniczyć w ślubie ich pierworodnego syna, byli jednak zdeterminowani, by cieszyć się jego radością.

W poruszającym pamiętniku matka Rebbego, Rebbecin Chana, opisała uroczystość weselną, która odbyła się w ich domu w Jekaterinoslawiu, podczas której choć brakowało fizycznej obecności Pana młodego i Panny młodej, jednak radość była wielka (jak i smutek głęboko ukryty w sercu rodziców Pana młodego.).

Rebbe o małżeństwie:

„Mąż i żona stanowią jedną istotę, dzielącą jedną duszę; tylko dlatego B-ga pragnął, aby przez pewną część swojego życia na ziemi dusza zamieszkiwała w dwóch osobnych ciałach i aby każda połowa miała wykonywać swoją misję w życie osobno, aż do czasu, aż B-g zjednoczy ich w małżeństwie ”.

„To tłumaczy ogromną radość towarzyszącą małżeństwu – radość, która nie ma sobie równych w żadnej innej radosnej okazji. Dwie pół-dusze, rozdzielone przy narodzinach i wychowane w różnych domach, różne wspólnoty, a może nawet różne kraje, ponownie łączą się dzięki mocy „Tego, który siedzi i dopasowuje pary”. Jaka może być większa radość? ”

(opracowane na podstawie  notatek Rebbe, maj 1984 r. )

Kislew 16

Fundamentalną  zasadą filozofii Chabadu jest uznanie tego, że powinnością umysłu, który w sposób naturalny jest usytuowany ponad sercem,  jest pokierowanie sercem, by służyło Haszem, przy wykorzystaniu wszelkich zasobów intelektualnych, zrozumienia i głębokiej kontemplacji nad wielkością Stwórcy Wszechświata.

 

14 Kislew

Urodziny Reubena (1568 p.n.e.)

Ruben, najstarszy syn Jakowa i Lei, urodził się w Charanie (Mezopotamia) dnia 14 dnia Kislew roku 2193 od stworzenia (1568 p.n.e.). Jako syn pierworodny Jakowa, Reuben był początkowo uprawniony do przywództwa nad Izraelem i do podwójnego udziału w Ziemi Świętej, ale te przywileje zostały mu odebrane (i dane odpowiednio Jehudzie i Jozefowi), ponieważ zgrzeszył, „pogwałciwszy łoże swego ojca ”. Ruben bezskutecznie próbował zapobiec prześladowaniom Jozefa przez jego braci w 2216 r. (1545 p.n.e.), a następnie zganił ich za sprzedanie go w niewolę. W 2238 roku wraz z ojcem, braćmi i ich dziećmi przeniósł się do Egiptu/Micraim, gdzie zmarł w 2318 roku (1443 p.n.e.) w swoje 125 urodziny.

Szabaton 2019

Wydarzenie pod nazwą Program Edukacyjny Wielkich Świąt Żydowskich – Rodzinny Szabaton 5780 odbyło się w dniach 6 – 8.12.2019 w Hotelu Holiday Park w Warszawie. Wzięło w nim udział 60 rodzin wraz z dziećmi.

Wydarzenie poświęcone było Wielkim Świętom Żydowskim, a odbywało się w trakcie Szabatu. Szabat jest świętem, które Żydzi powinni przestrzegać zgodnie z nakazem B-skim zapisanym w Torze, pamiętając,  że świat jest dziełem B-ga, a ludzkie prace, finansowe zobowiązania i materialne zaangażowania są narzędziami, za pomocą których wypełniamy B-ski zamysł. W trakcie trzydniowej imprezy zrealizowano program zarówno dla dzieci, jak i dla dorosłych.

W ramach programu dla dorosłych odbyły się wykłady Rabinów poświęcone w szczególności Wielkim Świętom Żydowskim – m.in. „Klucz do radości w XXI w.”, „Feminizm w judaizmie”, Między honorem i miłością”. Program dla dzieci obejmował m.in. przedstawienie Szabatu i Wielkich Świąt, czytanie bajek, zajęcia z gry na bębnach, gry planszowe, zajęcia plastyczne.

Partnerem projektu był Bank Pekao S.A. 

 

 

10 Kislew

Wyzwolenie Rabina Dow Ber z Lubawiczów (1826)
W 1826 r. Rabin Dow Ber z Lubawiczów (patrz wpis z kalendarza zdnia wczorajszego, 9 Kislew) został aresztowany pod zarzutem, że jego nauczanie judaizmu, nauk Tory, podważanie autorytetu władzy Cara itd. , ale później został oczyszczony z zarzutów.
Data jego uwolnienia to 10 Kislew, obchodzona jest wśród chasydów Chabad Lubawicz Chassidim jako „święto wyzwolenia”. Tachnun (spowiedź grzechów) jest pominięty w modlitwach dnia, odbywa się farbrengen’y i studiuje nauki rabina Dow Bera.

9 Kislew – urodziny oraz dzień odejścia z tego świata Rabina Dow Ber z Lubawiczów

Na dzień 9 Kislew przypadają dwie ważne daty dla całej historii chasydzkiej społeczności: urodziny oraz dzień odejścia z tego świata Rabina Dow Ber z Lubawiczów, syna i następcę założyciela Chabadu – chasydyzmu, Rabina Schneura Zalmana z Ladów.

Rabina Dow Ber nazywano również Mitteler Rebbe („Middle Rebbe” w jidysz), był drugim z trzech pierwszych  pokoleń liderów Chabadu.

Rabin Dow Ber znany był ze swojego niepowtarzalnego stylu nauczania „rzeki bez granic” – jego nauki były niczym intelektualne rzeki wiedzy, których źródłem były nauki jego ojca, Rabina Schneura Zalmana.
Rabin Dow Ber urodził się w Lioznej, na Białorusi dnia 9 Kislew
5534 roku (1773 r.). Otrzymał imię Dow Ber Rabin Schneur po Zalmanie, Rabinie Dow Ber z Międzyrzecza, który był jego nauczycielem i mentorem.

Rabin Dow Ber, objął przywództwo Chabadem Lubawicz po śmierci swojego ojca (19 Kislew) w 1812 roku. W 1813 roku osiadł w miejscowości Lubawicz, gdzie pracował, pisał i nauczał, gdzie znajdowała się wówczas główna siedziba Ruchu Chabad Lubawicz i pozostawała tam przez następne 102 lata.

W 1826 roku został aresztowany pod zarzutem, że jego nauki stanowią zagrożenie dla carskiej władzy i majestatu cara, jednak wkrótce został zwolniony.
Rabin Dow Ber zmarł dnia 9 Kislew, w dzień swoich 54. Urodzin, w 1827 roku, w przeddzień pierwszej rocznicy wyzwolenia z carskiego więzienia.

                                                                 

                                

                                                                                       

 

7 Kislew – spalenie Zwoju Ks.Lamentacji

Jehoaikim – spalił Zwój Ks.Lamentacji (3321 /-440)
Jehoaikim, król Judy, spalił zwój podyktowany przez Proroka Jeremiasza i napisany przez jego ucznia Barucha, syna Neriasza. Ten zwój był Księgą Lamentacji i został napisany, aby ostrzec Króla o rychłym zniszczeniu Jerozolimy. (Jeremiasz rozdz. 36. Megilat Taanit, perek ha’acharon. Należy zauważyć, że inne źródła podają alternatywne daty – patrz Szulchan Aruch, Orach Chaim 580:1 i Magen Awraham.)

7 Kislew – Śmierć Heroda, króla Judei

Śmierć króla Heroda (3760/1)

Herod przejął władzę po Dynastii Hasmoneuszy po tym, jak wszyscy zostali zabici. W obawie, że rabini podważą jego autorytet, zabił ich wszystkich, pozostawiając tylko Bava ben Butę. Później, z wyrzutów sumienia za swoje niecne czyny, morderstwa i okrucieństwo, w nadziei że jego grzechy zostaną odkupione, całkowicie odnowił Świątynię.

Herod Wielki.

W 36 roku p.n.e. królem Judei został Idumejczyk o imieniu Herod. Znany jako Herod Wielki, najwyraźniej cierpiał na paranoję i rządził z bezwzględną brutalnością. Skazał na śmierć czterdziestu sześciu czołowych członków Sanhedrynu i wszystkich pozostałych członków rodziny Hasmoneuszy, w tym ostatecznie własną żonę i dzieci.
Herod był także ambitnym budowniczym. Jego projekty obejmowały m.in. fortecę w Massadzie, budowlę nad Jaskinią Patriarchów w Hebronie czy portowe miasto Cezaria. Jednak jego zdecydowanie najbardziej ambitnym projektem – do którego przystąpił w 19 roku p.n.e. – była renowacja i rozbudowa Świątyni, która po 334 latach była w ruinie. (Podjął się tej renowacji jako zadośćuczynienie za wszystkich zabitych przez siebie rabinów.)
Rezultat był spektakularny.Pierwsza Świątynia Heroda została wykonana z białego marmuru i pokryta złotymi płytami. Według Józefa Flawiusza „odbijał tak gwałtowny blask ognia, że ​​ci, którzy próbowali na niego spojrzeć, musieli się odwracać, jakby patrzyli prosto w słońce. Zbliżającym się nieznajomym wydawał się w oddali jak góra pokryta śniegiem ”. Mędrcy zgodzili się: „Kto nie widział Świątyni Heroda, nigdy nie widział pięknej budowli” (Talmud Babiloński, Bawa Batra, 4a; Szmot Rabba 36:1).
Po śmierci Heroda kraj w dużej mierze pogrążył się w anarchii. Namiestnicy rzymscy uciskali Żydów i pozwalali na panowanie bezprawia. Wędrujące gangi i skorumpowani rzymscy oficerowie plądrowali i zabijali. Byli arcykapłani – którzy opłacili sobie miejsce w urzędzie, a następnie zostali zastąpieni – utworzyli własne milicje, aby kontrolować Świątynię. W wyniku przemocy i chaosu w 28 roku n.e. Sanhedryn opuścił swoje stanowisko w Świątyni.

Cheszwan 29

Nie możemy odpowiednio opisać wielkiej zasługi tych, którzy pełnią świętą służbę przed Stwórcą, m.in. czytając Techilim w obecności minjanu, oraz wielkiej przyjemności, jaką to służenie sprawia na Wysokościach, jak omówiono w świętych tekstach i bardzo niewielkiej części w „Kuntres Takanat Amirat Tehillim B’rabim (Koweic Michtawim 1). 1
Jak że szczęśliwy jesteś, Izraelu, i obyście wszyscy zostali pobłogosławieni odpowiednim zdrowiem i obfitym źródłem utrzymania – wy, wasze żony, wasi synowie i wasze córki (B-g daruje życie wieczne). 2 Za zasługi swoje niech całe zgromadzenie Izraela w waszych społecznościach, pomóżcie (pośród wszystkich naszych żydowskich braci) we wszystkim, czego potrzebują, materialnie i duchowo.

27 Cheszwan

Potop-koniec

 Dnia 27 Cheszwan  roku 2104 r. p.n.e. :

„A miesiąca drugiego, dwudziestego siódmego dnia miesiąca wyschła ziemia…” (Bereszit, 8:14).

Po pełnych 365 dniach Wielkiego Potopu, który unicestwił całe życie na ziemi, z wyjątkiem tych, których Wszechmogący ocalił a Arce: osiem osób  – Noe i jego rodzina oraz zwierzęta – po parze z każdego gatunku. 

W tym dniu B-g nakazał Noemu: „Wyjdź z arki i rozmnażaj się…”  by zamieszkać na ziemi i zaludnić oraz ucywilizować ją.

23 Cheszwan-Święto Hasmonean

Święto Hasmonean (137 p.n.e.)

W czasach talmudycznych Cheszwan 23 był upamiętniony jako dzień, w którym kamienie ołtarza, które zostały zbezczeszczone przez Greków, zostały usunięte ze Świątyni.

  • Powstanie Machabeuszów, znane również jako również powstanie hasmonejskie – powstanie żydowskiego ludu – narodowowyzwoleńcze w latach 167–160 p.n.e.. Naród żydowski powstał przeciwko rządzącej z Syrii hellenistycznej dynastii Seleucydów. Seleucydzi dążyli do unicestwienia tradycji i praktyk żydowskich, wprowadzili m.in. zakaz studiowania Tory, a nawet posługiwania się we własnym języku. Król Antioch IV wydał rozkaz wybudowania ołtarza Zeusa w Bajt HaMigdasz – Świątyni Jerozolimskiej i zorganizował  jednostkę urzędniczą, której zadaniem było pilnowanie składania mu ofiar. Właśnie to zarządzenie było „ostatnią kroplą” która prxzpełnieła „czaszę goryczy” – wybuchło zwycięskie powstanie. Jerozolima była odzyskana.
  • (ilustracja: Fragment z „Historii Chanuki” Ori Shermana. (Magnes Collection of Jewish Art, University of California, Berkeley)

Kolel Tora – 19.11.2019

http://

Omawiany jest rozdział bawa mecija 11B.
Mowa m.in. warunkach nabycia – inne spojrzenie
Opinie mędrców.
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

15 Cheszwan

Mattitjachu

15 Cheszwan – Rocznica śmierci Mattitjahu 

 

W 2 wieku p.n.e. na  Ziemi Świętej rządzili Seleucydzi (syryjsko-greckie rządy), którzy (przy współpracy z żydowskimi hellenistami), wprowadzali pogańskich bożków do Świątyni również  (z dużym naciskiem) nakłaniali ludność Izraela do hellenizacji. 

Mattitjahu, syn arcykapłana Jochanana, był człowiekiem już w podeszłym wieku , kiedy ‚podniósł miecz i wniósł flagę’ sprzeciwu w miejscowości Modiin na wzgórzami Judei. Na jego wołanie zebrały się tłumy Żydów: „Kto to staje w obronie wiary w Boga Jedynego, chodź ze mną!” , stworzyli ruch oporu, niczym partyzanci walczyli z Grekami z kryjówek górskich.

Na czele ruchu stanął Mattitjahu, lecz po roku zmarł – dnia 15 Cheszwan roku 3622 od stworzenia świata (139 p.n.e.). Jego pięciu synów – „Machabeusze”- Juda, Jochanan, Szimon, Elazar, Jonatan – podtrzymali walkę wraz z synami Izraela rozpoczętą przez Mattityahu aż do ostatecznego zwycięstwa. Wydarzenia te są świątecznie upamiętniane każdego roku przez Żydów na całym świecie w okresie Chanuki.

13 Cheszwan

Spalenie Talmudu (1553).
Działo się to w Wenecji. Z rozkazu papieża Talmud został spalony w dniach 13 i 14 Mar-Cheszwan 1553 (Minchah Belulah, Powtórzonego Prawa 33: 2). Podany powód był taki, że Talmud zawierał heretyckie stwierdzenia dotyczące wiary chrześcijańskiej. W Wenecji znajdowało się wiele słynnych drukarni hebrajskich, w tym Daniel Daniel Bomberg, włoski wydawca nie-żydowskiego pochodzenia, który przygotował i wydał Talmud w latach 1519–1523.

11 Cheszwan – rocznica śmierci Methuselah

geneology adam1

Rocznica śmierci Metuzelah (2105 r.p.n.e.).

 

Z czasów biblijnych:

Metuzelah był najdłużej żyjącym człowiekim wszech czasów, zmarł w wieku 969 lat w dniu 11 Cheszwan w roku 1656 od stworzenia świata (2105 r. p.n.e.), dokładnie na siedem dni przed początkiem Wielkiego Powtopu. 

Methuselah był wielkim pra-pra-wnukiem Adama i dziadkiem Noego. 

11 Cheszwan – Rachel – data śmierci

Rachel-grób

Rachel – Żydowska Matka

 

Rachel – nasza Pramatka zmarła w dniu 11 Cheszwan roku 2208 od stworzenia świata (1553 p.n.e.), w trakcie porodu drugiego swojego dziecka – syna Beniamina.

Rachel urodziła się w Aram (Mezopotamia) około 1585 p.n.e. Jej ojcem był Laban, brat matki Jakuba, Rebeki. 

Jakub przyszedł do domu wuja Labana w 1576 r. p.n.e., uciekając przed gniewem swego brata-bliźniaka Esawa. Zakochał się w młodszej córce Rachel; pracował przez siedem lat, doglądając stada owiec Labana tylko po to, by móc poślubić Rachel – taki był warunek Labana. 

Jednak Laban oszukał swojego siostrzeńca: rano po ślubie Jakub odkrył, że poślubił starszą siostrę Rachel – Leah. 

Laban w końcu zgodził się na małżeństwo Jakuba z Rachel, lecz po kolejnych siedmiu latach ciężkiej pracy Jakuba u niego.

Rachel przez wiele lat nie mogła zajść w ciążę, natomiast jej starsza siostra i rywalka urodziła Jakubowi sześciu synów i córkę z rzędu. 

Wreszcie w 1562 roku p.n.e., Rachel urodziła swojego pierwszego syna Józefa. Dziewięć lat później, gdy Jakub wraz z cała swoją rodziną był w drodze do rodzinnego domu Jakuba w Hebronie (wracał tam po 22-letniej nieobecności), ukochana Rachel urodziła drugiego syna, jednakże zmarła w czasie porodu. 

Jakub pochował swoją ukochaną żonę Rachel na poboczu drogi, którą podążali, nieopodal Betlejem; tam „Rachel płacze nad swoimi dziećmi (wszystkimi dziećmi Izraela), gdyż są one już [na wygnaniu]” (Jeremiasza 31:14).  

 

Chała

Pieczenie chały jest jedną z micw skierowanych przede wszystkim do kobiet.
HAFRASZAT CHALLAH, czyli oddzielenie kawałka ciasta przeznaczonego do upieczenia chałki jest pięknym przykładem „kobiecej” micwy. Tora mówi nam (Bamidbar 15:20): „…Jako pierwocinę z ciasta waszego wydzielajcie cząstkę na daninę…”. Za czasów świątynnych ta część ciasta trafiła do Kohena. Obecnie, pieczą chałę, przed oddzieleniem kawałka ciasta najpierw recytujemy błogosławieństwo „Baruch Ata Adonoi Eloheinu Melech Haolam Asher K’dishanu B’mitzvotav V’tzivanu L’hafrish Challah.” Następnie oddzielamy część – około k’zayit (+/- wielkość kieliszka). Następnie spalamy ten oddzielony kawałek zawinięty w folię aluminiową w piekarniku (foliasłuży, by piekarnik nie wchłaniał zapachu spalenia).
Natomiast pieczenie chały jest zajęciem bardzo przyjemnym, odprężającym i nieskomplikowanym – kobiety niewątpliwie mają frajdę 😊. Oto przepis:
Składniki:
2.3 kg przesianej mąki
60 gram świeżych drożdży
2 łyżki stołowe grubej soli
4 1/4 szklanki ciepłej wody (można dodać jeszcze trochę dla bardziej miękkiego ciasta)
3/4 szklanki oleju
1 1/3 szklanki cukru
5 żółtek.
Wykonanie:
Rozpuść drożdże w 1 szklance ciepłej wody i dodaj 1 łyżkę stołową cukru. Wymieszaj. Kiedy pokażą się bombelki, oznacza to, że drożdże zaczęły juz działać. W połącz sól, 2/3 mąki, olej, cukier, żółtka, wodę, na końcu dodając drożdże – można użyć mikser. Ustaw mikser na średnie obroty i miksuj przez 12 minut. Kiedy zobaczysz, że ciasto zaczyna się formować, dodaj pozostałą mąkę do miksera i kontynuuj mieszanie.
Przełóż ciasto do bardzo dużej, dobrze natłuszczonej miski, przykryj folią i odstaw do wyrośnięcia w ciepłym miejscu na 2- 3 godziny lub póki podwoi swoją objętość. (Opcjonalnie: “zbij” ciasto po 1 godzinie i odstaw by ponownie wyrosło).
Odziel kawałek ciasta i powiedz błogosławieństwo (jw). Uformuj ciasto w warkocz lub w jakikolwiek kształt który tradycyjnie używa / lubi rodzina.
Na przykład: Chała pleciona z sześciu wałków ciasta. Podziel całe ciasto na 4 części by zrobić 3 duże chały i 6 małych bułeczek. By zrobić chałę plecioną na sześć, podziel jedną z dużych części na 6 małych kawałków. Każdy z nich uformuj, rolując, w ok. 30-centymetrowy wałek. Połącz czubki wałków z sobą i umieść dwa wałki po prawej stronie, dwa pośrodku i dwa po lewej stronie. Przełóż środkowy-lewy wałek do góry podczas gdy środkowy-prawy pozostaje na swoim miejcu na dole. Złap wałek ze środka i wewnętrzny wałek z lewej strony i przeciągnij zewnętrzny lewostronny wałek pod spodem. Teraz przenieś środkowy-lewy wałek do góry a środkowy-prawy w dół, po czym złap wałek ze środka wraz z wenętrznym wałkiem z prawej strony i przeciagnij zewnetrzny prawostronny wałek pod spodem. Teraz przenieś środkowy-lewy wałek w dół a środkowy-prawy w górę, po czym złap wałek ze środka wraz z wenętrznym wałkiem z lewej strony i przeciagnij zewnętrzny lewostronny wałek pod spodem. Powtarzaj metodę plecienia „na dół – w górę – pod” aż do zakończeń wałków. Wtedy załóż ściśle końcówki wałków pod chałę.

10 Cheszwan – narodziny Gad’a

Gad, syn Jakowa i Zilpy, siódmy z Dwunastu Plemion, urodził się 10 miesiąca MarCheszwan. Dożył 125 lat. 

Dwanaście plemion izraelskiego narodu.

Jakow miał dwunastu synów: Reuwen, Simon, Lewi, Judah, Dan, Naftali, Gad, Aszer, Issachar, Zebulum, Josef, Benjamin. Potomstwo każdego z tych synów stworzyło dwanaście plemion (szewatim) narodu Izraela. Chociaż wszystkie plemiona są częścią jednego narodu, każde plemię (szewet) ma unikalne cechy. I tak, gdy zostali pobłogosławieni przez Jakuba (Ks. Bereszit, 49) i później przez Mojżesza (Ks. Dwarim, 33), każde plemię otrzymało swoje błogosławieństwo, zgodnie z ich indywidualną naturą, cechami oraz celami. 

Potomkowie Gada – siódmego syna Jakowa stworzyli plemię wojowników.

Cheszwan 8

Słowo „micwa” („przykazanie”) pochodzi od słowa „cawta” – „połączenie”. Ten, kto wypełnia przykazanie, łączy się z Esencją Najwyższego, która jest początkiem nakazującym wypełnienie tego przykazania. Oto, co powiedziano: „Nagrodą za przykazanie jest samo przykazanie” *. Połączenie z Nakazującym przykazanie jest dla niego nagrodą.

Powyższe można zrozumieć poprzez analogię ze świata fizycznego: Zwykły, „prosty” człowiek często ma wewnętrzne poczucie bitula (nieważności) przed mądrością i wielkością uczonego – bitula, w którym czuje się porostu 'niczym’. 'Mędrzec’ z kolei nie postrzega prostaka jako przynależnego w ogóle do kategorii istot ludzkich! Nie żeby uczony go odrzucał lub negował prawo do istnienia, broń Boże, bo to byłaby cecha niegodna mędrca; po prostu nie widzi możliwości jakiejkolwiek relacji z nim.
Teraz, kiedy mędrzec nakazuje prostemu człowiekowi coś dla niego zrobić, to polecenie jakby przebudza prostaka, ożywia go. W swoim postrzeganiu siebie nie jest już „niczym”, lecz „kimś”; przybrał dla siebie taki status, że jest w stanie wykonać polecenie mędrca i to do niego mędrzec zwracał się i radził. Również w oczach mędrca prostak 'zaczął istnieć’; jest „ktoś”, do kogo on (mędrzec) może mówić i komu może doradzać. Co więcej, rozkaz faktycznie jednoczy zadufanego w sobie, zarozumiałego mędrca z siermiężnym prostakiem. Analog jest oczywisty.
Zrozumiałe jest, że w powyższej analogii nie ma żadnej różnicy, o co chodzi w nakazie Tory, czy jest to sprawa wielka, wzniosła, czy prosta, trywialna.

*Pirke Awot, 4:2

7 Cheszwan

Ostatni Żyd wraca do domu.
W okresie epoki Drugiej Świątyni (około 230 p.n.e.) dzień 7 miesiąca Cheszan zwykle był dniem kiedy Żydzi wracali do swoich domów.
Żyd przybyły do Jerozolimy na wielkie święta z miejscowości najbardziej oddalonej od Świątyni z nad brzegów Eufratu, a była to odległość 15-dniowej podróży od Jerozolimy, wracał do swojej rodzinnej miejscowości z pielgrzymki do Świętego miasta. Wszyscy Żydzi mieszkańcy tej miejscowości zazwyczaj czekali na jego powrót z rozpoczęciem modlitwy o deszcz.
Zatem dzień 7 Cheszwan oznaczał powrót do codziennych zajęć, po obfitującym w święta i życie duchowe miesiącu Tiszrej.

24 Tiszrej

Powracający wygnańcy zobowiązują się przestrzegać Tory (335 p.n.e.)
Żydzi, którzy wrócili do Erec Izraela wraz z Ezdraszem i Nehemiaszem, zgromadzili się tego dnia skruszeni, przepraszali za swoje czyny, podpisując dokument, w którym zobowiązali się zaufać B-gu i podążać Jego drogami. Wśród wymienionych przez nich micwot było m.in.powstrzymanie się od zawierania mieszanych związków małżeńskich i robienie zakupów produktów w Szabat (Nehemiasza 9: 1–3; 10: 1–32).

10 Tiszrej – Drugie tablice; Dzień przebaczenia (1313 p.n.e.)

Drugie tablice; Dzień przebaczenia (1313 p.n.e.)
W dniu 10 Tiszrei 2449 roku od stworzenia świata, 82 dni po tym, jak Izraelici zdradzili swoje nowo zawarte przymierze z B-giem, czcząc Złotego Cielca i po tym, jak Mojżesz dwukrotnie spędził po 40 dni na górze Synaj, błagając w ich imieniu o przebaczenie, „B-g przywrócił Jego łaskawość wobec ludu Izraela szczerze i całym sercem, mówiąc do Mojżesza: 'Wybaczyłem, jak prosisz’ i dał mu Drugie Tablice ”- ustanawiając w ten sposób dzień pokuty, przebaczenia i teszuwy dla wszystkich pokoleń.

27 Elul

27 Elul rok 3760 p.n.e.
Dzień 27 Elul jest trzecim dniem stworzenia, kiedy B-g odsłonił suchy ląd i stworzył roślinność:
I rzekł B-g: „Niech zbiorą się wody spod nieba w jedno miejsce, a niech się ukaże ląd”. I stało się tak. I nazwał B-g ląd ziemią, zbiór wód nazwał morzami. I widział B-g, że jest dobrze. I rzekł B-g: „Niech porośnie ziemia rośliną, zielem rozsiewającym nasiona, drzewami, które wydają owoce podług rodzajów swoich….”… i widział B-g, że jest dobrze. I był wieczór i poranek, trzeci dzień.”           (Bereszit/Ks. Rodzaju,1:9-13)

Elul 26

Procedura kaszerowania mięsa do jedzenia – poprzez oczyszczenie go z zakazanej krwi – polega na: moczeniu, soleniu i płukaniu. Te pojęcia w awodzie (posłudze): „Moczenie” – zagłębienie się według słów Rebbe; „solenie” – jechidus; „płukanie” – piosenka chasydzka (niggun).

26 Elul

3760 p.n.e.
Dzisiaj jest drugi dzień Stworzenia, kiedy B-g stworzył niebo:
„I rzekł B-g: „Niech będzie przestwór w pośrodku wód, a niech przedzieli między wodami a wodami! I uczynił B-g przestwór i przedzielił i stało się tak. I nazwał B-g przestwór niebem….” (Bereszit/Ks. Rodzajów, 1:6-8)

25 Elul -odbudowa murów Jerozolimy

Dzień 25 Elul roku 335 p.n.e. – Mury jerozolimskie przebudowane.
Odbudowa murów Jerozolimy – która legła w gruzach od czasu zniszczenia Pierwszej Świątyni przez Babilończyków 88 lat wcześniej – została ukończona przez Nehemię* dnia Elul 25 roku 3426 od stworzenia świata (335 p.n.e.), jak to zapisane w Księgdze Nehemii (rozdział 6).

„Mur ukończony
Tak więc mur został ukończony dwudziestego piątego dnia miesiąca Elul, w pięćdziesiąt dwa dni. I stało się, gdy wszyscy nasi wrogowie o tym usłyszeli i wszystkie narody wokół nas zobaczyły to, bardzo się zniechęciły we własnych oczach; albowiem spostrzegli, że to dzieło zostało wykonane przez naszego B-ga.” (Ks. Nehemii, 6:15-16)

* Nehemia/Nehemiasz – centralna postać Księgi Nehemiasza(Tanach). Księga opisuje jego pracę nad odbudową Jerozolimy w okresie Drugiej Świątyni.
Nehemia był gubernatorem perskiej Judei pod panowaniem Artakserksesa I z Persji (465-424 p.n.e). Imię jest wymawiane: po hebrajsku „Nehemia” w tłumaczenie oznacza: „Jah-pociecha”.
Większość uczonych uważa, że Nehemiasz był prawdziwą postacią historyczną, a pamiętnik Nehemiasza, nazwa nadana przez uczonych niektórym fragmentom księgi napisanym w pierwszej osobie, jest historycznie wiarygodny.
Księga Nehemiasza wraz z Księgą Ezdrasza pierwotnie stanowiły jedną całość zwaną Księgą Ezdrasza. Później te dwie Księgi zostały podzielone przez mędrców żydowskich na Księgi 1 i 2 Ezdrasza, a jeszcze później Księga 2 Ezdrasza stała się znana jako Księga Nehemiasza.

25 Elul – Stworzenie świata

Stworzenie świata (3761r. p.n.e.)
Pierwszy dzień stworzenia, kiedy B-g stworzył byt, czas, materię, ciemność i światło, był dniem 25 Elul.
(Dzień Rosz Ha’Szana, kiedy obchodzimy „początek Jego dzieła tworzenia”, jest właściwie szóstym dniem Stworzenia, gdy świat osiągnął potencjał dla realizacji głównego celu Stwórcy, którym to celem było stworzenie pierwszego mężczyzny i pierwszej kobiety: Adama i Ewy. Rosz Ha’Szana jest więc dniem, od którego kalendarz żydowski zaczyna liczyć lata historii. Natomiast dzień pierwszy stworzenia bytu – to dzień 25 miesiąca Elul, który został nazwany Dniem Pierwszym Stworzenia.

Kolel Tora – 24.09.2019

Omawiany jest rozdział bawa mecija 11B.
Mowa m.in. warunkach nabycia – inne spojrzenie
Opinie mędrców.
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

http://

24 Elul

Przygotowania do rozpoczęcia budowy Drugiej Świątyni (353 p.n.e.)
Zainspirowany proroctwem Aggeusza, które padło dnia 1 Elul, Zerubawel, syn Szelaliela, władca Judy, i Jozue, syn Jehozadaka, najwyższego kapłana, rozpoczęli przygotowania do budowy Drugiej Świątyni (Ks. Aggeusza 1:15). Rzeczywiste prace budowlane rozpoczęły się dokładnie trzy miesiące później, dnia 24 miesiąca Kislew.

❗️Przed zniszczeniem Pierwszej Świątyni Jeremiasz przepowiedział słynną przepowiednię (Jeremiasz 29:10): „Tak bowiem powiedział B-g: Gdyż po siedemdziesięciu latach Babilonu będę o was pamiętać i spełnię moje dobre słowo wobec was aby przywrócić cię do tego miejsca.”
I rzeczywiście tak się stało. Nieco ponad pięćdziesiąt lat po zniszczeniu Pierwszej Świątyni Babilończycy, którzy zniszczyli Pierwszą Świątynię, zostali pokonani przez wschodzące imperium perskie. Król perski Cyrus Wielki wkrótce upoważnił Żydów do odbudowy Świątyni, jednak budowa została wstrzymana z powodu ingerencji Samarytan. W 353 roku p.n.e., dokładnie siedemdziesiąt lat po zniszczeniu Pierwszej Świątyni, Żydzi ponownie rozpoczęli budowę – początkowo samodzielnie, ale Król Dariusz wkrótce zatwierdził ich wysiłki. Druga Świątynia została ukończona w 349 roku p.n.e. Pod przewodnictwem Ezdrasza i Nehemiasza społeczność w Judei stała się tętniąca życiem i bezpieczna.
Era Drugiej Świątyni trwała 420 lat i zakończyła się zniszczeniem Świątyni przez Rzymian w 70 roku n.e.* Przez większą część tego okresu Judea znajdowała się pod obcym panowaniem. Najpierw Żydami rządzili Persowie, a następnie, po podbojach Aleksandra Wielkiego, rządzili nimi Grecy. Bunt Hasmoneusza w 140 roku p.n.e. przyniósł okres monarchii żydowskiej. Ale Hasmoneusze nie rządzili długo.
 
* Istnieją pewne rozbieżności co do dokładnego roku, w którym zniszczono Drugą Świętą Świątynię. Według Rasziego miało to miejsce w roku 68 n.e., natomiast według Tosafot był to rok 69 n.e. Józef Flawiusz, ówczesny historyk, podaje rok 70 n.e. Część tej pozornej rozbieżności można przypisać różnym sposobom liczenia roku żydowskiego: czy pięć dni przed stworzeniem Adama stanowi rok 1, czy rok 0.

23 Elul

Gołąb przyleciał z gałązką oliwną w dziobie  (2105 p.n.e.). 

Stało się to w 301 dniu Wielkiego Potopu. 

Po raz drugi Noach wysłał z Arki „wysłańca na zwiady” (pierwszym był kruk). Tym razem gołębia nie było długo, wrócił dopiero po całym dniu. 

„…I wróciła do niego gołębica pod wieczór, a oto liść oliwki zerwany w dziobie jej; i poznał Noach, że zmniejszyły się wody na ziemi…” (Bereszit/Księga Rodzaju, rzd 8:11)

Kolel Tora – 18.09.2019

Omawiany jest rozdział bawa mecija 11A – powtórzenie oraz ciąg dalszy tematu
Mowa m.in. warunkach nabycia (ciąg dalszy tematu)
Opinie mędrców.
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

http://

18 Elul = Chai Elul

Dzień 18 Elul to dzień urodzin Rabina Izraela Baala Szem Towa, założyciela chasydyzmu.

Jest to również dzień urodzin założyciela Chabad Lubawicz, przywódca i pierwszy Rebbe – Szneur Zalman z Liady.

Rabin Izrael Baal Szem Tow, założyciel chasydyzmu urodził się w 1698 roku, dnia 18 Elul w małym miasteczku na Ukrainie.
Jego ojciec, Rabbi Eliezer był członkiem tajnego zgromadzenia „ukrytych cadyków”, zmarł, gdy młody Izrael miał zaledwie pięć lat; ostatnie słowa do syna brzmiały: „Bój się Boga naszego Jedynego. Kochaj każdego Żyda, bliźniego swego całym swoim sercem i całą duszą”.
Osierocony chłopak spędzał dużo czasu wędrując po okolicznych lasach, medytując, zastanawiając się nad sensem istnienia. Pewnego dnia spotkał jednego z towarzyszy swojego ojca i ostatecznie dołączył do zgromadzenia, do którego należał ojciec.
Przez wiele lat żył i pracował jako prosty robotnik na budowach, tylko nieliczni wiedzieli, że wiele czasu spędzał na studiowaniu Tory, Talmudu, ksiąg rabinicznych. Wówczas zaczął też dawać lekcje, miał już uczniów w swoim ściśle ograniczonym kręgu. Gdy skończył 36 lat, jego mistrz zobligował go, by się „ujawnił”, by publicznie upowszechniać swoje nauki.
Inspirując się i czerpiąc z mistycznej „duszy Tory”, Baal Szem Tow („Mistrz Dobrego Imienia” – takie imię przybrał) nauczał o iskrach B-skości tlejących w każdym człowieku, o wielkiej miłości B-ga do ludzi, do każdego człowieka. Podkreślał istotę radości i prostej wiary w służbie B-gu, a nie ascezie. Początkowo jego nauki napotykały gwałtowną krytykę ze strony elit wśród naukowców, badaczy Tory oraz wśród uznanych przywódców społeczności żydowskich, jednak po latach wielu z nich zostało uczniami i naśladowcami Baal Szem Towa.
Gdy Rabin Izrael zmarł w wieku 62 lat, w roku 1760, ruch chasydzki, który założył, był już okrzepły i rozwijał się, jednocząc szerokie rzeszy Żydów.
 
Założyciel Chabad Lubawicz, przywódca i pierwszy Rebbe – Szneur Zalman z Ladów (18 Elul 5505 – 24 Tewet 5573).
Rabin Szneur Zalman zaczynał swoją działalność w miasteczku Lady (Rosja), z czasem był znany i szanowany w całej carskiej Rosji. Nauczał, oświecał, jednoczył żydowską społeczność, nie patrząc na niebezpieczeństwo tej działalności, narażając swoje życie. Rebe Szneur Zalman jest autorem wielu prac. Najbardziej znane są opracowane przez niego Szulchan Aruch HaRaw, Tanya oraz Siddur Tory Or sporządzony Nusach HaAri.
Alter Rebe mawiał: „ Życie według Chassidus jest to, kiedy wszyscy Chasydzi stanowią jedną rodzinę, przepełnioną miłością, jak uczy Tora. Chassidus – to energia. Chassidus jest światłem przewodnim w naszym życiu i we wszystkim, co nas otacza – poznanie samego siebie, poznanie nawet zła, które tkwi w nas tak dokładnie, jak to możliwe, aby móc naprawić.”
 
 
 
 
 
 
 

 

 
 
Komentarz
 
 
Udostępnij
 

18 Elul – dzień urodzin Alter Rebbe

18 Elul – dzień urodzin Pierwszego Rebbe Chabad Lubawicz (1745)
Rabin Schneur Zalman z Liadi (1745–1812), założyciel gałęzi chasydyzmu „Chabad”, urodził się 18 Elul roku 5505 od stworzenia świata, w dniu 47-ch urodzin swojego „duchowego dziadka”, Rabina Israela Baal’a Szem Tow’a – Rabin Schneur Zalman był uczniem ucznia i następcy Baal’a Szema Tow’a, Rabina Dowbera Mezeritcha.

18 Elul – urodziny Baal’a Szem Tow’a

18 Elul – jest dniem urodzin Rabina Israela Baal’a Szem Tow’a, założyciela chasydyzmu.
Rabin Israel urodził się w małym miasteczku na Ukrainie w 1698 roku. Jego ojciec, Rabin Eliezer, był członkiem tajnego stowarzyszenia „ukrytych cadyków”, zmarł, gdy młody Israel miał zaledwie pięć lat; jego ostatnie słowa do syna brzmiały: „Nie bój się niczego i nikogo tylko B-ga Jedynego. Kochaj każdego Żyda całym swoim sercem i całą duszą”.
Osierocony młodzieniec większość czasu spędzał w lasach otaczających jego rodzinne miasto – wędrował, dużo medytował; tam pewnego dnia spotkał się z jednym z rodaków – kolegów ojca i ostatecznie przyłączył się do ich społeczności. Przez wiele lat nie zdradzał swoich zainteresowań i zajęć, żył w przebraniu prostego karczmarza i kopacza gliny, a jego geniusz był znany tylko bardzo niewielkiemu kręgowi kolegów mistyków i uczniów. Ale gdy skończył 36 lat jego mistrz poinstruował go, aby „objawił się” i publicznie rozpowszechniał swoją wiedzę, nauki. Czerpiąc z mistycznej „duszy Tory”, Baal Szem Tow („Mistrz Dobrego Imienia”, jak stał się znany) nauczał o iskrze B-skości, która występuje w każdym stworzeniu, oraz o wielkiej miłości B-ga dla każdego z Jego dzieci, uczonych i zwykłych ludzi. Podkreślał znaczenie radości i prostej wiary w służbie B-gu, raczej nie ascezy. Początkowo jego nauki spotkały się z ostrym sprzeciwem elity naukowej i ugruntowanym przywództwem społeczności żydowskiej; lecz z czasem wielu z tych uczonych, jego aponentów, przywódców wspólnotowych ostatecznie zostało jego oddanymi uczniami.
Gdy Rabin Israel zmarł w wieku 62 lat w Szawuot w 1760 roku, ruch, który założył, był na dobrej drodze, by stać się najważniejszą siłą duchową, przywódczą w życiu żydowskim.

Chai Elul – 18 Elul

Narodziny Chasydyzmu.

Dzień 18 miesiąca Elul,  nazywany też Chai Elul jest jednym z najbardziej charakterystycznych świąt chasydzkich. W tłumaczeniu z języka hebrajskiego słowo „chai” oznacza „życie”, a jego jego liczba wg gematrii – 18.

Rabin Isroel Baal Szem Tow, twórca chasydyzmu, urodził się tego dnia w 1698 roku. 36 lat później, w tym samym dniu 18 Elul Baal Szem Tow, za namową swoich  mistrzów i mentorów z bractwa zaczął publicznie rozpowszechniać nauki talmudyczne, teorię judaizmu oraz żydowskie tradycje.

Do tego momentu, przez  wiele lat, Baal Szem Tow, jako członek bractwa „ukryci sprawiedliwi”, o którego istnieniu wiedzieli nieliczni, studiował nauki talmudyczne, kabbałę, a jednocześnie prowadził życie prostego robotnika.

Tak więc dzień 18 Elul- roku 5494 (1734) – 36 urodziny Baal Szem Tow’a jest uznawany jako dzień narodzin nowego ruchu w judaizmie – Chasydyzm’u, Baal Szem Tow jest jego założycielem.

Dzień Chai Elul to również dzień urodzin Rabina Szneura Zalmana z Ladi – Alter Rebe (urodził się w 1745 roku), który sam siebie nazywał duchowym wnukiem Baal Szem Tow’a. 

Rabin Szneur Zalman z Ladi był uczniem następcy Baal Szem Towa – Rabina Dow Ber’a z Międzyrzecza.

Chai Elul  jest również niezwykle ważnym dniem ostatniego miesiąca w kalendarzu żydowskim, kamień milowy, od którego rozpoczyna się specjalna faza przygotowań do Święta Rosz Haszana  oraz Jom Kippur. Zgodnie z chasydzką tradycją, począwszy od dnia 18 Elul, każdy z ostatnich dwunastu dni przed Rosz Haszana – Nowym Rokiem, odpowiada jednemu z dwunastu miesięcy odchodzącego roku. Dlatego też w ciągu tych ostatnich dwunastu dni jest jeszcze czas do przemyślenia i „naprawienia” tego, co wymaga „naprawy”.

Chasydzi tego dnia składają sobie nawzajem życzenie „Gut Jom Tow!” i organizują pełne radości spotkania zwane „farbrengen’y” (zebrania, zgromadzenia).

 Rabin Szalom Ber Stambler o „Chai Elul” oraz Parszy Ki Tawo:

                                                                             

 

 

17 Elul

Noah wysyła Gołębia (2105 p.n.e.)
Po nieudanej próbie wysłania kruka z arki (patrz „Kartki historii biblijnej oraz historii judaizmu” z dn. 10 Elul), Noah wysłał gołębia z okna arki, aby sprawdzić, czy wielki Potop, który okrył ziemię, zmalał. „Lecz gołębica nie znalazła miejsca spoczynku dla stopy” i wróciła do arki; Noah czekał kolejne siedem dni przed kolejną próbą.

Przebaczenie – 10 kroków

Mamy miesiąc Elul, a oddech przebaczania unosi się w powietrzu. Próbowałaś i próbowałeś, ale jakoś nie bardzo wychodziło, tak naprawdę nie jest to łatwe – naprawdę przebaczyć…. Co najgorsze – sobie też nie możesz wybaczyć, starając się raczej siebie usprawiedliwić, niż zrozumieć.

Uraza jest bardzo ciężką rzeczą do zniesienia, do pogodzenia się. Powodem, dla którego nie wybaczamy, jest to, że szukamy „odszkodowania”, współczucia, uzasadnienia, zemsty, restytucji lub sprawiedliwości. Niestety, utrzymywania w sobie poczucia urazy nie jest sposobem na uzyskanie tego wszystkiego. Mamy nadzieję, że druga osoba wyrazi wyrzuty sumienia i poprosi o przebaczenie, usprawiedliwiając nasz ból i gniew. I czekamy.

Ale oto 10 kroków do przebaczenia, które mogą nie być łatwe do zastosowania, ale na pewno są wykonalne. Wykonuj je powoli. Jeśli uda ci się wybaczyć choćby jednej osobie za pomocą tej metody, zmniejszysz ciężar dławiący twoje serce, zwiększysz zakres możliwości przebaczenia na świecie, a może nawet przechylisz szalę na korzyść wszystkich Żydów….

1. Pomyśl o osobie w swoim życiu, która według ciebie skrzywdziła cię i wobec której nadal masz pretensje. Następnie oceń zdarzenie w skali od 1 do 10, w zależności od przyznanego mu stopnia dotkliwości. Na przykład, jeśli ktoś z bliskich zapomniał o twoich urodzinach, może to być 1 lub 2 (OK, może 8, jeśli jest małżonkiem). Kolega, który spowodował, że zostałeś zwolniony, może mieć „ocenę”  7,  a przedłużające się poważne nadużycie – 10. Oczywiście tylko Ty sam możesz zdecydować, jak poważne było to przewinienie, ta uraza wobec ciebie.

2. Jeśli Twoja ocena urazy jest poniżej stopnia 3  w odniesieniu do konkretnej osoby,

szczególnie jeśli ciągnie się to z przeszłości (tj. wciąż się nie powtarza), spróbuj wybaczyć, odpuścić, nie ciągnąć tego w swojej pamięci. Nie warto się trzymać przykrych wspomnień. Staraj się być łaskawy i wspaniałomyślny w stosunku do drobnych zniewag bądź nietaktów. Naśladuj B-ga, który potrafi wybaczać. Zadaj sobie pytanie, czy jest to coś, na co chcesz marnować energię – coś, co chcesz zabrać do grobu? Spróbuj odpuścić i wybaczyć, a tym samym ulżyć sobie.

3. Czy jest to coś bardzo osobistego? 

Zadaj sobie pytanie, czy negatywne zachowanie danej osoby jest takie same lub podobne, jak się zachowuje w przypadku innych osób; innymi słowy, czy ból, który spowodował u ciebie,  był bardzo osobisty. Nauczyciel, który cię zjadliwie zaczepiał i tym samym okaleczył na całe życie dorastającego człowieka, należy do innej kategorii niż nauczyciel, który „straszy” dyrektorem bądź obniżeniem oceny, grozi właściwie każdemu i wszystkim. Pewnie cierpiałeś z powodu takich zachowań nauczyciela, nie ważne, że wszyscy mieli to samo, ale pragnąłeś, aby ktoś cię chronił… Nie musisz trzymać w sobie tego (przedawnionego) bólu. Po prostu wymaż ze swojej pamięci tego typu przykre zdarzenia, trzymaj się jak najdalej od złych ludzi, a tym samym ulżysz sobie.

4. W naszym życiu są ludzie, którzy są nieustępliwi;

zachodzą nam drogę, rzucają kłody, przepowiadają najgorsze, ‚ostrzegają (nieproszeni), próbują zniechęcić, odwieść od zamierzonego. Podważają naszą pewność siebie i tłumią naszą nadzieję. Największą satysfakcją dla ciebie i zwycięstwem będzie, gdy wbrew wszystkim i wszystkiemu odniesiesz sukces. No cóż, byli w błędzie lub celowo ci dokuczali, a może nawet jesteś im winien wdzięczność, ponieważ ponure przewidywania ludzi często mogą nas pobudzić do wielkich osiągnięć. 

5. Następnie zadaj sobie pytanie, czy uraz był zdarzeniem jednorazowym czy wrażliwym na czas. 

Czasami ktoś, kogo kochamy i którym ufamy, robi coś bardzo bolesnego, przykrego – jest to pojedynczy przypadek lub przeżywał zły moment. Jeśli poprosili o przebaczenie, naprawi i nadal będzie postępował w sposób pełen miłości, spróbuj oddalić ten incydent daleko za siebie, w niebyt. Jesteśmy ludźmi. Każdy z nas popełnia błędy, myli się, nie zawsze rozważamy konsekwencje naszych działań. Ponadto, zwłaszcza jeśli była to jednorazowe zdarzenie, zadaj sobie pytanie, czy i w jaki sposób mogłeś sprowokować to przykre dla ciebie zdarzenie, nawet przypadkowo. Zadaj sobie pytanie, czy warto rujnować związek lub pamięć o nim, żywiąc i podsycając w sobie urazę – a tym samym ulżysz sobie.

6. Dyrektor castingu .

Role w naszym życiu rozdaje B-g. On jest dyrektorem castingu, ustawia ludzi na drodze naszego życia – uczymy się na każdym kroku, by ostatecznie zbliżyć się do Niego. Gdy konkretna osoba, która zaistniała w naszym życiu spełniła swoją rolę, On oddala ją z naszego życia. Czasami są przykrości, z których wynikają jakieś nauki dla nas, czasami są nagrody…. Trzeba życzyć wszystkim dobrze w sercu, dziękować za nauki, nagrody a nawet porażki…. i trzeba wybaczać, a tym samym ulżysz sobie.

7. Przedefiniuj swój związek . 

Jeśli ktoś cię skrzywdził i nadal jest w twoim życiu, być może łatwiej byłoby mu wybaczyć, gdybyś na nowo zdefiniował swój związek. Być może to, co ta osoba zrobiła, jest niewybaczalne wobec najlepszego przyjaciela, ale jest tolerowane przez znajomego. Może jeśli rzadziej widujesz się z osobą lub utrzymujesz dystans emocjonalny, osoba ta będzie mniej zdolna cię skrzywdzić. I łatwiej ci będzie wybaczać, a w ten sposób ulżysz sam sobie.

8. Jeśli osoba, która cię skrzywdziła, nie jest już w twoim życiu,

ale wciąż żyje i jest dostępna (a kto nie jest obecnie dostępny za pośrednictwem mediów społecznościowych?), Spróbuj się z nią skontaktować. Wyjaśnij, jak bardzo cię skrzywdziła, i poproś o wyjaśnienie. Może się uda, a może to nic nie wskóra, ale często po prostu podjęcie inicjatywy da ci pewien stopień zamknięcia (przedawnionej) krzywdy – a tym samym ulżysz sobie.

9. Wszystko, co dzieje się w naszym życiu pochodzi z Góry .

To nie znaczy, że ludzie mogą nas krzywdzić, jednak B-g ma nad tym władzę. On jest Wszechwiedzący i wie, kiedy nawet to, co postrzegamy jako złe, jest dla nas dobre. A więc popatrz uważnie, czego doświadczyłeś, zrób analizę i na podstawie tego może zrozumiesz, co zyskałeś. Czy ktoś Cię pozwał, a tym samym nauczył cię, jak się chronić? Czy nękanie kogoś nauczyło cię współczucia dla słabszych od ciebie? Przemyśl dokładnie – a tym samym ulżysz sobie.

10. Duże obciążenie . 

Napełnij dwie szklanki wody. Trzymaj je przed sobą, aby ramiona były równoległe i pod kątem 90 stopni do ciała. Trzymaj je tak długo, jak tylko możesz wytrzymać. Przekonasz się, że nie możesz zbyt długo trzymać tych szklanek napełnionych wodą. Trzymanie ich powoduje ogromny ból, nawet po kilku minutach. To nic w porównaniu z bólem emocjonalnym, duchowym, a nawet fizycznym, który wywołujemy, gdy trzymamy się negatywnych emocji. To jest wyłącznie nasz wybór, jak długo będziemy trzymać te szklanki. Ale nawet jeśli nie możemy ich całkowicie odrzucić, możemy je odłożyć i odpocząć przez jakiś czas. Kiedy więc odnajdujesz bolesne wspomnienia, zdarzenia ze swojego życia i czujesz się pełen gniewu, zranienia i żalu, zatrzymaj ten „film” i odłóż go tak, jak robiłeś to ze szklankami z wodą. Nawet jeżeli ta przerwa będzie nie zbyt długa, później poczujesz ulgę, gdy znów przykre wspomnienia powrócą. Usuń na chwilę pamięć ze swojej świadomości, zrób sobie przerwę – a tym samym ulżysz sobie.

Ból jest niezbędnym składnikiem rozwoju duchowego. Podobnie jest z przebaczeniem. Przebacz innym ich winy, a B-ga wybaczy twoje, a my wszyscy możemy wejść w Nowy Rok z czystym, a przynajmniej czystszym kontem.

15 Elul – Jesziwa Tomchei T’mimim

Jesiwa T T

W niedzielę dnia 15 Elul w carskiej Rosji została założona uczelnia – „Jesziwa Tomchei Temimim Lubawicz” (1897) – studia Talmudyczne i Chassidut. 

 

Jesziwa „Tomchei Temimim Lubawicz”, jako pierwsza zintegrowała i włączyła do programu nauczania „ujawnione” części Tory (Talmudu i Halachahy) oraz ezoteryczne nauki chasydyzmu.

 

Inicjatorem i założycielem Jesziwy był Piąty Rebbe Chabad Lubawicz, Rabina Szolom DowBer Schneerson (Rebbe Raszab).

W 1917 roku, wkrótce po rewolucji bolszewickiej każda forma edukacji żydowskiej została zakazana przez nową władzę komunistyczną. Na początku zajęcia w Jesziwie odbywały się w trybie nielegalnym (podziemnym), nauczycielom groziły surowe kary: wyroki dziesięciu lub więcej lat katorgi na Syberii, albo rozstrzelanie przez pluton egzekucyjny. Dziesiątki młodych rabinów zapłacili najwyższą cenę – swoim życiem za to, że działali na rzecz przetrwania tradycji i nauk judaizmu w Związku Radzieckim.

VI Rebbe Chabad Lubawicz, Rabin Josef Jicchak Schneerson (Rebe Rajac) był zmuszony opuścić Związek Radziecki w 1927 roku, jednak za jego sprawą nastąpiło odrodzenie Jesziwy,  przywrócono jej działalność w Warszawie, a później w Otwocku (w 1936 roku). 

Dnia 15 Elul 5705 roku Rebbe, Rabin M.M. Schneerson napisał w swoim dzienniku HaJom Jom:

„Jesziwa Tomchei T’mimim  w niedzielę, dnia 15 Elul 5657 roku (1897).

Rozpoczęcie studiów w Talmudycznych oraz Chassidus było w środę, 18 Elul, 5657 (1897).

W wieczór wigilijny święta Simchat-Tora, w 5659 (1898), po hakafot ojciec ogłosił: „Jesziwa będzie się nazywała Tomchei T’mimim, a studenci, którzy tam studiują i godnie reprezentują ducha uczelni mają być nazywane t’mimim.” (czysty, doskonały)

Obecnie Jesziwa Tomchei T’mimim – to sieć uczelni na całym świecie. Główna siedziba znajduje się w Nowym Jorku, Brooklin, 770 Eastren Parkway. Zajęcia, studia odbywają się od 7:30 rano do 9:45 wieczór, w tym są nauki Tory, Talmudu, Chassidut, Kabbały. Studenci mają też zapewnione posiłki. W ciągu dnia odbywają się też modlitwy: Szacharit, Mincha, Ma’ariw.

 

 

13 Elul

The Ben Ish Chai

Chacham Josef Chaim z Bagdada

Chacham Josef Chaim (1832-1909), znany jako Ben Isz Chai, był uczonym Tory i mistrzem Kabbały. Mieszkał w Bagdadzie w Iraku został uznany przez społeczność sefardyjskich Żydów zarówno w kraju jak i za granicą jako wybitny autorytet Halachy.

Urodził się dnia 27 Aw, 1832 roku, w rodzinie o rabinicznych tradycjach od wielu pokoleń. Jego ojciec, Chacham Elijahu Chaim, syn Chacham Mosze Chaim, był Rabinem i przywódcą społeczności żydowskiej w Bagdadzie.

Jako młody chłopak spędzał wiele godzin, czytając Torę i inne księgi z obszernej biblioteki jego ojca. Poszedł do Beit Zilka, żydowskiego seminarium w Bagdadzie, które prowadził  Rabin Abdallahem Someichem.

Josef Chaim miał dwadzieścia pięć lat, kiedy jego ojciec zmarł. Wówczas przejął po ojcu schedę, stał się nieoficjalnym liderem społeczności żydowskiej w Bagdadzie. Tytuł „chacham” – „mądry”, tradycyjny tytuł sefardyjskich rabinów, nadawany przez społeczność – został dołączony do jego imienia. Pomimo młodego wieku był bardzo szanowany, miał dużo uczniów (jeden ze jego uczniów, Rabbi Dowid Chai Hacohen, twierdził, że gdyby Rabbi Josef Chaim żył w czasach Świątyni, nigdy nie została by zniszczona. Nawet w czasach, gdy Żydzi ignorowali wypowiedzi proroków, cała społeczność w Bagdadzie z miłością i poświęceniem odnosiła się do każdego słowa wypowiedzianego przez Rabina Józefa Chaima. Właśnie on wpłynął na to, że wszyscy Żydzi z Bagdadu przestrzegali Szabatów i praw Tory. Chacham Josef Chaim zrezygnował z wynagrodzenia za swoją służbę publiczną. Rodzinę (żonę i dwójkę dzieci) utrzymywał współpracując ze swoim bratem biznesmenem. Osobiście finansował wydawanie książek, a dochód ze sprzedaży tych książek przekazywał ubogim. Często też rozdawał swoje książki, publikacje (za darmo) uczonym Tory.

Usilnie pracował nad zniwelowaniem różnic pomiędzy społecznościami Żydów Sefardyjskich i Aszkenazyskich, przekonywał że uczeni Tory muszą okazywać sobie wzajemne uznanie i szacunek nawet jeśli się nie zawsze zgadzają.

Choć jego wywody prawne były uznawane przeważnie przez Żydów sefardyjskich, jego aszkenazyjscy odpowiednicy uznawali jego geniusz, zawsze przyjmowali go z wielkim szacunkiem i często cytowali jego wywody.

Przez pięćdziesiąt lat, od chwili rozpoczęcia służby dla społeczeństwa do śmierci, badał, wykładał prawa Tory i „haggadah” (opowieści historycznie i przypowieści), wykładał w Tsallat L’ziri, „mała synagoga”. Cztery razy w roku wykładał w Wielkiej Synagodze w Bagdadzie, zbudowanej gliny z Erec Israel.

Chacham Josef Chaim zdawał sobie sprawę, że trudny dla wielu do zrozumienia język Tory może zniechęcać, więc większość jego wykładów była połączona z Kabbalą i „okraszona” Haggadami. Pomagał swoim słuchaczom powiązać treści opowieści biblijnych z prawem Tory, co skutkowało większym zainteresowaniem, przestrzeganiem ze strony Żydów.

Jego podejście opierało się na zachowaniu lokalnych tradycji, nawet w wywodach halachicznych. Nie zalecał zmiany tradycji lokalnej, chyba że istniał istotny powód do tego. Jego wywody świadczą o jego innowacyjnym podejściu, które jednocześnie utrwaliło lokalne tradycje, a także spowodowało zbliżenie się Aszkenazi i Sefardów.

Wiele opowieści świadczy o jego wielkości. Pewnego razu uczony z Bagdadu odwiedził wielkiego Rabina w Jerozolimie, rabbiego Jakuba Szaul Eliasza, prosząc o jego błogosławieństwo. Stary mędrzec odpowiedział: „Dlaczego przyszedłeś do mnie? Chacham Josef Chaim w Bagdadzie, nie ma na świecie takiego jak on, do niego idź. „

Chacham Josef Chaim głęboko kochał Izrael. Popierał osadę żydowską, przekazując tam wszystkie swoje książki i przez całe życie przekazywał pieniądze posłańcom z Izraela, którzy przybywali, by zbierać pieniądze dla biednych. W 1869 r. Wyjechał do Izraela, gdzie odwiedził groby wielu cadyków w Jerozolimie i Hebronie, spotkał się z wybitnymi kabbalistami. Choć proponowali mu tam stanowisko Rabina, postanowił wrócić do Iraku. Przywiózł z Erec Israel wieki  kamień, który miał być umieszczony u wejścia do synagogi, gdzie wykładał.

Umarł w dniu 13 Elul (1909 r.).

Pomimo  tego, że minęło przeszło 100 lat temu od jego odejścia z tego świata, jego dziedzictwo jest bardzo żywe. Wielu z jego uczniów stało się wielkimi żydowskimi uczonymi, którzy kontynuowali rozpowszechnienie jego nauk.

Spuścizna po Chacham Josef Chaim obejmuje wszystkie aspekty judaizmu: prawo Tory, Kabbały, pytania&odpowiedzi(Q & A), kazania, przypowieści, przysłowia i modlitwy, liturgię i pieśnie/wersy na Szabat i święta. Jego prace jednocześnie obejmują szeroką wiedzę z zakresu nauk ścisłych, medycyny, astronomii, fizyki i ekonomii. Jego podejście do Tory, choć rygorystyczne, jest przepełnione miłością do jej praktyki, a jego zwolennicy, których liczba nadal rośnie nawet dzisiaj, czczą jego zaangażowanie w prawo Tora, inspirację i kreatywność a nawet nowatorstwo.

Wiele szkół nosi jego imię, zwłaszcza w Izraelu. Tysiące ludzi wciąż czerpie się z mądrości Chacham Josefa Chaim, studiując jego książki, ale co ważniejsze, żyjąc według jego wskazówek.

12 Elul – Urodziny Nachmanidesa

Dzień 12 Elul jest dniem urodzin Nachmanidesa.

Przywódca żydowski  urodizł się w Gironie w Hiszpanii, w roku 4954 od stworzenia świata.

Jest uważany za jedną z wiodących postaci w przywróceniu życia żydowskiego Jerozolimy.

Rabin Mojżesz Ben Nahman (1194-1270), powszechnie znany jako Nachmanides, również jako Ramban (akronim od Rabin Mojżesz Ben Nachman), był wybitnym średniowiecznym żydowskim uczonym, rabinem sefardyjskim, filozofem, lekarzem, kabbalistą, jak również komentatorem Tory. Studiował i mieszkał przez większość swojego życia w Gironie, w Katalonii. (stąd też nazywają go też Mosze ben Nahman Gerondi, lub „Mojżesz syn Nahmana Gironana”). Był potomkiem Izaaka Ben Reubena z Barcelony i kuzynem Jonaha Gerondi (Rabbeinu Yonah). Wśród jego nauczycieli na studiach talmudycznych byli Judah ben Yakar i Nathan ben Meir z Trinquetaille, zaś jego studia Kabbały (mistycyzm żydowski) prowadził jego rodak Azriel z Gerony .

Nachmanides studiował również medycynę.

Już jako nastolatek zaczął zdobywać reputację żydowskiego uczonego, mędrca Tory.

W wieku 16 lat zaczął pisać swoje opracowania o prawie żydowskim. 

Komentarz Rambana do Tory – do Pięcioksięgu Mojżeszowego był jego ostatnim dziełem i najbardziej znanym. Często cytuje ale i krytykuje komentarz Rasziego oraz proponuje alternatywne interpretacje, w których nie zgadza się z interpretacją Rasziego.

Ramban został poproszony o zapisanie swoich komentarzy według trzech tematów: (1) zaspokojenie umysłów studentów prawa i wzbudzenie ich zainteresowania poprzez krytyczną analizę tekstu; (2) wyjaśnienia drogi B-skiej oraz ukrytego znaczenie słów Pisma Świętego – „bowiem w Torze są ukryte wszelkie cuda i każda tajemnica, a w jej skarbnicy zapieczętowane są wszelkie piękno mądrości”; (3) złagodzenie umysłów uczniów prostymi objaśnieniami i przyjemnymi słowami, gdy czytają wyznaczone fragmenty Tory w szabaty i święta.

Wykłady Nachmanidesa – Rambana, przeplatane są żarliwymi i mistycznymi interpretacjami, oparte są na głębokiej wiedzy filologii i oryginalnego tekstu Tory.

Zmarł w Erec Israel około 1270 r.

Kolel Tora – 11.09.209

Omawiany jest rozdział bawa mecija 11A – powtórzenie oraz ciąg dalszy tematu
M.in. warunki/możliwości nabycia…
Opinie mędrców….
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

http://

Kolel Tora – 10.09.2019

htt                                                p://

Omawiany jest rozdział bawa mecija 11A – powtórzenie oraz ciąg dalszy tematu
Mowa m.in. o rozwodach (ciąg dalszy tematu)
Opinie mędrców….
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

10 Elul

Noach wysyła Kruka

„…I stało się po upływie czterdziestu dni, otworzył Noach okno arki, które był uczynił. I wypuścił kruka, a ten latał wciąż tam i napowrót, póki nie oschły wody na ziemi…” (Księga Tory, Bereszit, 8:6-7)

Stało się to dnia 10 Elul roku 1656 od stworzenia (2105 p.n.e.), gdy wielki potop zbliżał się ku końcowi.  Noach przez okno arki wypuścił kruka „na zwiad”, aby ustalić, czy woda zaczęła się cofać.

(ilustracja: Vittorio Bianchini – Noah Uwalnia Kruka – #art prints and posters)

Kolel Tora – 09.09.2019

„Miszna mówi, że jeżeli kotoś odnajdzie rzecz….”
Omawiany jest rozdział bawa mecija 11A.
Mowa m.in. o rozwodach (ciąg dalszy tematu)
Opinie mędrców….
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

http://

8 Elul

Washington odpowiada na list Żydów z Newport (1790 rok)
Pezwodniczący gminy żydowskiej w Newport w stanie Rhode Island wystotosował emocjonalny list do George’a Washingtona w imieniu społeczności żydowskiej, witając prezydenta z okazjji jego wizyty w Newport.
W swoim liście wyraził wizję rządu amerykańskiego, który pozwoliłby wszystkim religiom żyć w harmonii obok siebie, dając wszystkim obywatelom swobodę praktykowania ich religii.
18 sierpnia 1790 r. Prezydent Waszyngton odpowiedział:
„Obywatele Stanów Zjednoczonych Ameryki mają mogą odczuwać satysfakcję, że podali ludzkości przykłady otwartej i liberalnej polityki: polityki godnej naśladowania. Wszyscy mają jednakową wolność sumienia, swobodę wyznaniiową i swobody obywatelskie. Teraz już nie mówi się o tolerancji, tak jakby pobłażanie jednej klasie, jednej społeczności ludzi sprawiło, że inna cieszyła się z przysługujących im naturalnych praw. Na szczęście, rząd Stanów Zjednoczonych, który nie dopuszcza do fanatyzmu, bigoterii, nie stosuje żadnych sankcji, też nie udziela żadnego wyróżnienia, wymaga jedynie, aby żyjący pod jego ochroną trzymali się jak dobrzy obywatele, udzielając sobie nawzajem i rządowi za każdym razem skutecznego wsparcia….
Niech dzieci z Praojca Abrahama, którzy mieszkają na tej ziemi, nadal zasługują i cieszą się otwartościa i przjaznym stosunkiem innych Mieszkańców; by każdy się czuł spokojnie i bezpiecznie w swoim ogrodzie, pod swoją winoroślą i drzewem figowym, i nie będzie nikogo, kto by odczuwał starch i niepewność …”

(źródło:https://www.tourosynagogue.org/history-learning/gw-letter)

 

Kolel Tora – 05.09.2017

Omawiany jest rozdział bawa mecija 10B 11A.
Mowa m.in. o rozwodach (ciąg dalszy tematu)
Opinie mędrców….
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

http://

5 Elul – pierwsza Alia

Pierwsza chasydzka Alija (1777 r. n.e.)
Pierwsza chasydzka alija (imigracja do Ziemi Świętej), grupa Żydów z Rosji, ktorej przywodzili Rabin Menachem Mendel z Witebska, Rabin Abraham z Kaliska i Rabin Jiisroel z Polocka, dotarła do Ziemi Świętej dnia 5 miesiąca Elui roku 5537 od stworzenia świata (1777 r. n.e. ).
Wszyscy byli uczniami Drugiego Przywódcy Ruchu Chasydzkiego, Rabina DowBera, „Maggida z Międzyrzecza” (zmarłego pięć lat wcześniej), jak również kolegami Rabina Schneura Zalmana z Liadi, założyciela Chabadu. Początkowo Rabin Schneur Zalman był częścią grupy; ale gdy karawana dotarła do miasta Moholiew na rzece Dniestr, Rabin Menachem Mendel, którego Rabin Schneur Zalman uważał za swego nauczyciela i mentora po odejściu Maggida, polecił mu pozostać w Rosji, by służyć jako Przywódca chasydzkiej wspólnoty na Białorusi i Litwie. Rabin Schneur Zalman utrzymywał bliskie więzi z osadnikami w Izraelu, aktywnie działał, aby zebrać fundusze na ich wsparcie finansowe w nowej Ojczyźnie.

(ilustracja: U.S. Library of Congress)

5 Elul – proroctwo Ezechiela

Ezechiel przewiduje upadek Jerozolimy (428 p.n.e.)
Dnia 5 Elul prorok Ezechiel siedział w swoim domu w Babilonii, a starsi Judy siedzieli przed nim. Nagle „dotknęła go ręka B-ska” – doświadczył wizji, w której został przewieziony do Jerozolimy, ukazały się przed nim wszystkie okropności, które tam miały miejsce. Został tam poinformowany o zbliżającym się upadku Jerozolimy, który rzeczywiście miał miejsce niecałe pięć lat później.
Proroctwo Ezechiela z tego dnia zakończyło się pozytywnym akcentem: „Tak mówi Wszechmocny Pan: Chociaż zapędziłem ich daleko między narody i rozproszyłem ich po krajach, jednak byłem dla nich na krótki czas świątynią w krajach, do których przybyli. Dlatego mów: Tak mówi Wszechmocny Pan: Zbiorę was spośród ludów i zgromadzę was z krajów, po których was rozproszyłem, i dam wam ziemię izraelską. A gdy wrócą tam i usuną z niej wszystkie jej ohydy i wszystkie jej obrzydliwości,
Wtedy Ja dam im nowe serce i nowego ducha włożę do ich wnętrza; usunę z ich ciała serce kamienne i dam im serce mięsiste” (Ezechiel, 11:16-19)

Kolel Tora – 04.09.2019

http://

Omawiany jest rozdział bawa mecija 11B.
Mowa m.in. o rozwodach.
Opinie mędrców….
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

Kolel Tora – 03.09.2019

http://

Omawiany jest rozdział Bawa Mecja 10B

Opinie mędrców….
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

 

 
 
 

 

 
 
 
 
 
 

Elul 2

Izraelici nazywani są dziećmi erec cheifec (upragnionej ziemi) – /Malachi 3:12; Ijar 17/,  ponieważ posiadają liczne „cenne przedmioty” (tłum: chafeicim z hebr.: przedmioty),  jak miłość do B-ga i lęk przed B-giem jak również dobre cechy charakteru. Wydobycie tych cech na „powierzchnię” zależy wyłącznie od ich uaktywniania. Jest oczywiste, że na ziemi są źródła żywej wody; różnica między nimi jest tylko taka, że niektóre są tuż pod powierzchnią, inne są głęboko. Wszystko zależy więc od porządnego „drążenia”, od wytrwałości i cierpliwości człowieka. Ponieważ „racon” (wola) jest wyższą władzą, która „wydaje rozporządzenia”, rządzi wszystkimi innymi „sekcjami” i zmusza ich do aktywności zgodnie z jej poleceniami – z tego wynika, że istotą pracy człowieka jest pobudzanie woli do działania – zarówno siebie samego, jak innych.

30 Aw – Drugie Tablice

Drugie Tablice Kamienne (1313 p.n.e.)
W ostatnim dniu miesiąca Aw roku 2448 od stworzenia świata (1313 p.n.e.) Mojżesz, na rozkaz B-ga, wyciosał dwie kamienne tablice – każda sześcian o wymiarach 6 x 6 x 3 tefachim (miara „tefach” -„szerokość dłoni”, ma około 3,2 cala) – aby zastąpić dwie B-skie Tablice, na których B-g zapisał Dziesięć Przykazań, a które Mojżesz rozbił 42 dni wcześniej, gdy był świadkiem wielbienia Złotego Cielca przez lud Izraela.

(Ilustracja: Art by Sefira Lightstone)

27 Aw

Rocznica śmierci Rabina Jehoszui z Krakowa (1648 rok)
Rabin Jehoszua był jednym z czołowych polskich uczonych swoich czasów i był czczony przez współczesnych. Kierował akademią talmudyczną w Krakowie, gdzie studiowało wiele bardzo zdolnych i znakomitych uczniów (m.in. Rabin Szabtai HaKohen, Szach). Rabin Jehoszua jest autorem dzieła „Maginei Szlomo”, w którym główne miejsce zajmują komentarze do Talmudu, w tym rozwiązywanie zagadnień problematycznych podniesionych przez uczonych tosafistów przeciwko Rasziemu. Jest także autorem zbioru halachicznych responsów zatytułowanych Pnei Jehoszua (nie mylić z komentarzem talmudycznym o tej samej nazwie autorstwa jego prawnuka Rabina Jaakowa Jehoszua).

Urodzony w Wilnie krakowski Rabin Jehoszua Heszel był rabinem w Grodnie, Tekocinie, Przemyślu i Lwowie w latach 1634-1639. W 1640 zastąpił Natana Szapirę na 12 miesięcy na stanowisku kierownika jesziwy w Krakowie; następnie pełnił tę rolę w charakterze honorowym.

Został pochowany w Międzyborzu, niedaleko miejsca pchówku  Baal Szem Towa. Jego grób na starym cmentarzu żydowskim zdobi ozdobny kamienny ohel. Według pewnej chasydzkiej legendy aniołowie następnie przynieśli jego ciało i pochowali w Ziemi Świętej, a na cmentarzu żydowskim w Tyberiadzie znajduje się kamień oznaczający jego domniemany grób.

(zdjęcie: miejsce pochówku w Ukrainie)

26 Aw

Cemach Cedek wyjeżdża z Petersburga (1843).

W 1843 r. Ministerstwo Spraw Wewnętrznych carskiego rządu zwołało konferencję rabiniczną w rosyjskiej stolicy Petersburg, aby zakończyć ustalenia i podpisać wprowadzanie zmian w żydowskim życiu społecznym i praktyce religijnej. w tej sytuacji była niezbędna zgoda wpływowej osobistości społeczności żydowskiej Rosji. Był to Rabin Menachem Mendel z Lubawicza (1789–1866, znany jako „Cemach Cedek” – z tytułów swoich halachicznych opracowań o tej nazwie). Przedstawiciele władzy carskiej Rosji zwrócili się do niego, aby uzasadnił słuszność oraz korzyść dla rosyjskich Żydów proponowanych przez rząd „reform”. Jednak w trakcie konferencji Cemach Cedek został aresztowany co najmniej 22 (!) razy za odmowę współpracy. Był zmuszony opuścić Petersburg, ale zanim wyjechał zdołał skutecznie zapobiec wprowadzeniu restrykcyjnych postanowień, które znacznie ograniczały prawa, możliwości praktyk religijnych oraz życia społecznego Żydów.
Opuścił Ptersburg „z tarczą” dnia 26 Aw .

18 Aw – „zachodnia świeca”

Zachodnia świeca zgasła (ok. 578 p.n.e.)
Każdego wieczoru kapłan rozpalał siedem świecy menory w Świątyni Jerozolimskiej. Cudem, aczkolwiek zwykle sześć z siedmiu świec się wypalała, świeca od strony zachodniej, tzw „zachodnia świeca” paliła się aż do następnego wieczora.
Za panowania bałwochwalczego króla Achaza (ojca pobożnego króla Ezechiasza) cud ten ustał. Po raz pierwszy stwierdzono, że zachodnia świeca zgasła dnia 18 Menachem Aw (lub, zgodnie z innymi wersjami, 17 Menachem Av). (Shulchan Aruch, Orach Chaim 580: 2)

15 Aw – Tu B’Aw

Zniesienie zakazu małżeństwa między plemionami (XIII wiek p.n.e.)
W celu zapewnienia uporządkowanego podziału Ziemi Świętej między dwanaście plemion Izraela, nałożono ograniczenia na małżeństwa między członkami dwóch różnych plemion. Kobieta, która odziedziczyła ziemię plemienną po ojcu, nie mogła wyjść za mąż za mężczyznę z innego plemienia, aby jej dzieci – członkowie plemienia ich ojca – nie mogły przenieść udział ziemi odziedzczonej z jednego plemienia na drugie przez odziedziczenie jej majątku (Bamidbar, 36). Rozporządzenie to obowiązywało tylko pokolenie, które podbiło i osiedliło Ziemię Świętą w 14-letnim okresie 2488–2503 od stworzenia (1273–1258 p.n.e.). Kiedy zniesiono ograniczenie, w dniu 15 Aw, wydarzenie uznano za przyczynę radości i świętowania.

(ilustarcja- Chabad.org)

15 Aw – Koniec umierania na pustyni

Koniec umierania na pustyni (1274 p.n.e.)
W następstwie zdarzenia „Szpiegów”, w którym pokolenie, które wyszło z Egiptu pod przewodnictwem Mojżesza, wykazało swoje nieprzygotowanie i dojrzałości do wstąpienia i osiedlenia na Ziemi Świętej, B-g postanowił, że całe pokolenie ludzi, którzy doznali niewolnictwa w Micraim, umrze na pustyni ( Aw 8 oraz Aw 9). Po 38 latach wędrówki przez pustynię umieranie w końcu się skończyło, a nowe pokolenie Żydów było gotowe wejść do Ziemi Świętej.
Było to 15 Av roku 2487 od stworzenia (1274 p.n.e.)

(ilustracja – Chabad.org)

12 Aw – „770”

Zakup nieruchomości „770” .
Tego dnia w 1940 r. Budynek przy 770 Eastern Parkway*w dzielnicy Crown Heights w Brooklynie w Nowym Jorku został zakupiony przez Agudas Chassidei Chabad (społeczność Chabad-Lubawicz USA), w której mieści się część mieszkalna, gabinet i biuro, Jesziwa i synagoga – gdzie urzędował i mieszkał Szósty Lubawiczer Rebbe, rabin Józef Jicchak Schneersohn (1880–1950), który przybył do Nowego Jorku pięć miesięcy wcześniej (po jego ocaleniu z okupowanej przez nazistów Warszawy). Z czasem „770” (sewen-sewenti) został także siedzibą jego zięcia i następcy, Rebbe, Rabina Menachema M. Schneersona, i nadal jest centrum globalnej sieci instytucji edukacji i pomocy żydowskiej w Chabad-Lubawicz.

  • 770 Eastern Parkway (siedziba główna Chabad-Lubavitch): „770” to znana nazwa budynku przy 770 Eastern Parkway, w części Crown Heights na Brooklynie w stanie Nowy Jork; główna siedziba światowego ruchu chasydzkiego Chabad-Lubawicz, miejsce zamieszkania i zarazem biuro Szóstego Lubawiczer Rebbe, Rabina Josefa Icchaka Schneersohna, od 1940 do jego śmierci w 1950; biuro (i czasem też miejsce mieszkania) Rebbe, Rabina Menachema Mendla Schneersona, od jego przybycia do USA w 1941 roku aż do jego śmierci w 1994 roku.

 

16 faktów o Mezuzie, które każdy Żyd powinien znać.

1. Wyraz Mezuza w tłumaczeniu dosłownym oznacza „słupek drzwi”.  
W biblijnym języku hebrajskim słowo mezuza oznacza odrzwia. 1 Przykazanie o mezuzie brzmi: „… wypisz je [te słowa] na odrzwiach twojego domu i na bramach waszych” (Bamidbar, 15:37-41). Literatura talmudyczna przyjęła ten wyraz do nazywania zwoju pergaminu, na którym są wypisane słowa modlitwa Szma, przymocowanego do odrzwi. 
 
2.  Odręcznie napisany na pergaminie.                                                                                                                                                                Mezuza musi być napisana na pergaminie pochodzącego z koszernego zwierzęcia. Pergamin musiał być wyraźnie przygotowany do użycia jako święty przedmiot. Słowa muszą być napisane odręcznie przez skrybę znającego się na zawiłościach prawa i tradycji. Nawet atrament i pióro są wykonane na zamówienie, aby spełnić niezbędne wymagania. 
 
3.  Wyraz Szma (lub Szema).                                                                                                                                                                                         Każdy zwój mezuzy zawiera dwie pierwsze części modlitwy Szema – codziennej deklaracji wiary, począwszy od wersetu: „Słuchaj Izraelu, Haszem jest naszym B-giem , Haszem jest Jedyny”. 3
 
 4. Zawiera Sza-dai zapisane na rewersie. 
Na odwrotnej stronie zwoju skriba zapisuje jedno z imion B-ga: Sza-dai. Trzy litery tej nazwy tworzą akronim od hebrajskich słów Szomer daltot Jisrael , „Strażnik drzwi Izraela”. Na ‚obudowie’ zwoju mezuzy można często zauważyć ozdobną literą szin , to dlatego, że to imię B-ga zaczyna się od szin . 
 
5. Tajny kod. 
Trzy dodatkowe słowa są zapisane na odwrocie zwoju: כוזו במוכסז כוזו. To pozornie niezrozumiałe zdanie obejmuje trzy imiona B-ga, które pojawiają się w wersecie Szema – Haszem Elokeinu Haszem – zastępując każdą literę następującą literą alfabetu hebrajskiego (np. Yud zastępuje się chaf , hei zastępuje się vav itd.). Te trzy słowa są zapisane na odwrotnej stronie zwoju pergaminu, w tym samym miejscu, w którym odpowiednie imiona B-ga są zapisane na prawej stronie zwoju. Ten rodzaj pisowni, nazywany „skryptem mezuzy ”, był często używany przez Żydów w radzieckiej Rosji do pisania listów zawierających „obciążające” informacje. 
 
6. Obudowa może być wykonana z czegokolwiek. 
Skrzynia mezuzy służy do ochrony pergaminu, ale nie jest wymagana halachicznie. Jako taka, obudowa może być wykonana z niemal wszystkiego, chociaż bardziej powszechne materiały to metal, drewno, ceramikę lub plastik. Style i projekty ewoluowały i teraz możesz znaleźć bardzo różne, od prostych plastikowych rurek po ozdobne skrzynki wykonane z egzotycznych materiałów, z popularnymi motywami żydowskimi. Aczkolwiek „upiększanie” micwy jest czymś pozytywnym, priorytetem jest inwestowanie w jakość samego zwoju. 
 
7. „Mezuza nie jest tania”. 
Koszerne zwoje mezuzy mogą kosztować od 40 do 175 USD za sztukę. Różnica w cenie zależy od rozmiaru, jakości i rodzaju skryptu. Ponieważ nawet niewielki błąd może sprawić, że mezuza będzie niezdatna, ważne jest, aby została zakupiona od renomowanego skryby lub sprzedawcy. Warto wydać więcej pieniędzy na zwoje wysokiej jakości, zaprojektowane i wykonane z większą starannością i precyzją. 
 
8. Mezuza jest umieszczona po prawej stronie 
Mezuza jest umieszczana po prawej stronie drzwi od strony wejścia do pomieszczenia. W przypadku drzwi wejściowych prawe wejście jest zawsze uważane za prawą stronę, wewnątrz domu jako prawą stronę określa się sposób otwierania drzwi. Każde pomieszczenie, w którym otwierają się drzwi, jest uważane za pomieszczenie podstawowe, a mezuza jest umieszczana z boku po prawej stronie, gdy wchodzi się do tego pomieszczenia. Właściwe miejsce dla mezuzy znajduje się na dole górnej trzeciej części ościeżnicy drzwi. Innymi słowy, zmierz wysokość drzwi i podziel przez trzy; następnie dopasuj dolną część mezuzy do punktu 2/3 wysokości mierżąc od dołu do drzwi. Jeśli nie masz pewności, wskazane jest, aby rabin odwiedził Twój dom w celu ustalenia właściwej lokalizacji mezuzah .
 
9. Miejsce. 
W tradycji aszkenazyjskiej mezuza jest umieszczona pod niewielkim kątem, z górną częścią mezuzy skierowaną do wnętrza pokoju, a dolną skierowaną na zewnątrz. Jednak w społecznościach sefardyjskich mezuza jest umieszczana pionowo.
 
10. Jest za to błogosławieństwo. 
Przed umieszczeniem mezuzy (lub, jeśli na wielu drzwiach się umieszcza, to przed umieszczeniem pierwszej) odmawia się specjalne błogosławieństwo: Baruch atah A-do-nai Elo-heinu melech haolam asher kideshanu bemicvotav vecivanu likboa mezuzah. Błogosławiony jesteś, Panie nasz, B-że, Królu Wszechświata, któryś nas oświęcił Swoimi przykazaniami i nakazał nam umieścić mezuzę . 
 
11. Nie każdy pokój potrzebuje mezuza. 
Aby prawidłowo spełnić micwę, na odrzwiach każdego pokoju w domu lub biurze – z pewnymi wyjątkami – powinna być umieszczona oddzielna mezuza . Pokoje mniejsze niż 6,3 stopy na 6,3 stopy (np. Szafa), łazienki lub pokoje pozbawione drzwi z dwoma słupkami i nadprożem nie potrzebują mezuza . 
 
12. Największa na świecie mezuza ma ponad metr długości. 
W 2010 r. Urzędnicy umieścili największą na świecie koszerną mezuzę (do zainstalowania w drzwiach) w wewnętrznym wejściu na izraelskie lotnisko Ben Gurion. Gotowy pergamin i skrzynia razem mają ponad metr długości. Od tego czasu w innych miejscach zainstalowano inne i nawet większe mezuzy. 
 
13. Należy to sprawdzać dwa razy co siedem lat. 
Mezuzy powinny być sprawdzane przez certyfikowanego skrybę dwa razy na siedem lat, aby sprawdzić, czy zostały dotknięte niekorzystnymi warunkami pogodowymi lub fałdowaniem (które może powodować pęknięcia liter), czy też wystąpiły inne wady. Niektórzy sprawdzają mezuzy co roku, podczas hebrajskiego miesiąca Elul .
Rebbe, Rabin M.M. Schneerson, Błogosławionej Pamięci, często wzywał ludzi, którzy napotkali problemy zdrowotne lub inne trudności, do sprawdzenia swoich mezuz (i tefilin), aby upewnić się, że każdy zwój jest w dobrym stanie i prawidłowo umieszczony na framudze drzwi. 
 
14. Obdarza B-ską Ochroną. 
Podczas gdy wszystkie micwoty są wykonywane w celu wypełnienia polecenia B-ga , umieszczenie mezuzy w drzwiach twojego domu ma dodatkową korzyść w postaci „zaproszenia” B-skiej ochrony domu i jego mieszkańców. Per Talmud : „Król ciała i krwi siedzi w [swoim pałacu], a jego słudzy strzegą go z zewnątrz. Z kolei G-d Jego słudzy siedzą w [swoich domach] i strzeże ich z zewnątrz ” 
 
15. Ludzie całują mezuzę. 
W wielu żydowskich domach tradycją jest kładzenie ręki na mezuzie podczas przechodzenia przez drzwi, a są tacy, którzy całują rękę, która ją dotknęła. Niektórzy mają dodatkową praktykę wychowywania swoich małych dzieci, aby ucałowały mezuzę przed pójściem spać, wzbudzając w nich uczucie do B-ga i Jego przykazań.
 
16. Jego prawa są w mocy Menachot.                                                                          Zaskakujące, że w Talmudzie nie ma traktatu poświęconego prawom mezuzy . Zamiast tego prawa mezuzy – wraz z prawami o cicit i tefilin – można znaleźć w Traktacie Menachot, części omawiającej ofiary mącznej przynoszonej do Świątyni. M.in.dlaczego tekst wypisany na mezuzie zawiera dwa elementy z Chumaszu Mojżeszowego. Umieszczenie mezuz w domu służy jako deklaracja i przypomnienie naszej wiary, a także symbol czujnej troski B-ga.

Kolel Tora – 06.08.2019

Omawiany jest rozdział Bava Mecja 10A – ciąg dalszy tematu
Jaka jest naprawdę opinia mędrców?….
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.http://

Jerozolima i Jerycho: wyjątkowe połączenie duchowe

Miszna (Tamid 3:8) mówi, że dźwięk otwierających się bram świątynnych można było usłyszeć nawet Jerycho – z odległości około 25 kilometrów od Jerozolimy!
Ale, jak napisane, nie było to dlatego, że dźwięk był szczególnie hałaśliwy lub ogłuszający. Z mistycznego punktu interpretacji, miasta te są połączone, ponieważ są to dwa miasta, w których Izraelici rozpoczęli i zakończyli zdobywanie Erec Israel – Ziemi Izraela. Joszua wszedł do Erec przez Jerycho; było to konieczne, aby najpierw podbił Jerycho. Podbój Dawida przez Jebusytów mieszkających w Jerozolimie był działaniem, które dopełniło ustanowienia Erec Israel jako siedziby chwały B-ga.
Oprócz dźwięku otwierania tych bram, Miszna wymienia także osiem innych dźwięków, które pochodziły ze Świątyni i były słyszane w całym Jerycho, m.in był to dźwięk Muchni Bena Katina, dźwięki niektórych instrumentów muzycznych i śpiewy Lewitów oraz głos Kohen Gadol (Najwyższego Kapłana) w Dzień Pojednania – Jom Kippur.
Jest też zapisane, że zapach kadzidełek można było poczuć w Jerychu a to powodowało…. kichanie kóz w całej tej okolicy!
Te fragmenty opisów Miszny mają wielką głębię znaczenia. To, co wydarzało się w Świątyni, rozbrzmiewało w Jerychu, ponieważ na płaszczyźnie duchowej Jerycho jest lustrzanym odbiciem Jerozolimy, a zatem są ze sobą powiązane na wiele sposobów. Co ważniejsze, Jerycho nazywa się „śluzą ziemi Izraela” (Bamidbar Rabba 15:15), dlatego Joszua musiał przejść przez Jerycho i zawojować jako pierwsze na drodze do Ziemi Świętej. Obecnie Jerycho jest w rękach nieprzyjaciela, tak więc Erec Israel nie ma jakby odciętą część…..

(na podstawie opracowania Rabiana Zadok HaCohen z Lublina, DowBer Cedek 73: A).

29 Tammuz

29 Tammuz – jorcajt (data odejścia z tego świata) Rabina Szlomo Jicchaki, znanego jako „Raszi”.

Raszi jeden z najwybitniejszy komentatorów Tory i in. ksiąg żydowskich. Człowiek nieprzeciętnej wielkiej mądrości. Cadyk.                                                                                    

Urodził się w Troyes we Francji w 1040r, zmarł w roku 1105 tamże.                                                                                    

Komentarze Raszi’ego do Tory, Ksiąg Proroków i Talmudu są powszechnie akceptowane i uznawane jako podstawowe do  zrozumienia tych tekstów zarówno dla studiujących, jak i uczonych. Jego komentarze są przedmiotem studiów w jesziwach, na uczelniach etc, jak również liczne komentarze zostały napisane też do komentarzy Raszi’ego.                                                                             

Odwołując się do słynnego opracowania „Rozmowy z Raszi”, Lubawiczer Rebbe wielokrotnie powtarzał, jak za pomocą „prostych tekstów”,  sposóbu narracji Raszi obejmuje wiele warstw znaczeniowych, często dających odpowiedzi na nieproste zagadnienia, kwestie problematyczne zawarte w tekstach są przedstawione po nowemu, innowacyjne interpretacje przy prostym wyborze słów lub nawet nowatorskie nowe sformułowania tekstów Midraszowych.

Kolel Tora – 30.07.2019

Omawiany jest rozdział Bava Mecja  10A – ciąg dalszy tematu.
Jaka jest naprawdę opinia mędrców?….
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

http://

 
 

27 Tammuz

Francja – kolejne wygnanie (1322)
Po powrocie do Francji w 1315 r. (po wygnaniu w 1306 r. zarządzonym przez Filipa IV), Żydzi ponownie zostali wygnani z Francji, tym razem na skutek zarządzenia Króla Karola IV, który w ten sposób złamał przysięgę złożoną przez swoich poprzedników w 1315 r., że Żydzi będą mogli pozostać we Francji przez co najmniej 12 lat.

Zarys historyczny:

W pierwszej połowie XIII w. stosunek Kościoła we Francji do Żydów utwardził się od dezaprobaty do otwartej nienawiści i prześladowań, potęgował antysemityzm.

Na przestrzeni XIII i XIV wieków różnych miastach Francji niezależnie od siebie byli przymusowo wydalani mieszkańcy żydowskiego pochodzenia. Jedynym powodem było, że są Żydami.

Formalnie żydowscy obywatele Francji zostali wygnani z Francji w 1306 r., a ich ziemie zostały skonfiskowane przez rząd. Główną przyczyną tego aktu było to, że skarbnica królewska była pusta, król Filip potrzebował pieniędzy po wyczerpującej wojnie z Flamandami. Wydalenie Żydów pozwoliło mu na konfiskatę i sprzedaż mienia żydowskiego.
Żydom pozwolono wrócić z powrotem w 1315, jednak byli zmuszeni do wniesienia zapłaty za powrót. Kolejny raz byli wygnani w 1322. W tym czasie pojawił się „model wydalania i powrotu”.
W 1315 r. wprowadzono prawa, zakazujące Żydom publicznych wystąpień dotyczących tematów religijnych, dyskusji, szerzenia wiedzy o judaizmie. Musieli również nosić odznakę, identyfikującą. Również żydowskich przedsiębiorców ostrzegano przed działalnością związaną z bankowością, finansami  itp.
17 września 1394 Karol VI oświadczył (bezpodstawnie), że Żydzi łamią zawartą z nim umowę. Według Religieux de St. Denis – znanego również jako mnich z Saint-Denis – król podpisał dekret o kolejnym wygnaniu obywateli żydowskich z Francji.

 

Kolel Tora – 29.07.2019

Omawiany jest rozdział Bava Mecja 10A – ciąg dalszy tematu
Jeżeli pozuskujesz dla kogoś innego – oszukujesz pozostałych…
W jaki sposób nabywa się zwierzę …? Różne poglądy mędrców.
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

http://

Tammuz 26

Studiując Torę skupiamy się na tym, co chcemy zrozumieć i zgłębić. Modląc się skupiamy się na słowach modlitwy, na czymś, co przekracza rzeczowe pojmowanie.
Studiujac Torę, Żyd czuje się jak uczeń ze swoim Mistrzem; modląc się – jak dziecko ze swoim Ojcem.

26 Tammuz

Porażka „frankistów” (1759)
Sekta frankistów została utworzona przez Jacoba Franka, który twierdził, że jest reinkarnacją fałszywego Mesjasza Szabbetai Zvi.
W połowie XVII wieku podejmował próby stworzenia nowej religii, która obejmowałaby zarówno judaizm, jak i chrześcijaństwo; doprowadził do powstania tzw „sekty frankistowskiej”, której centralny ośrodek znajdował się w Polsce.
W roku 5519 (1759 r.) Biskup lwowski zorganizował debatę między „frankistami” a trzema wybitnymi przywódcami żydowskimi: Rabinem Izraelem z Międzyrzecza (Baal Szem Tow), Rabinem Chaimem Rappaportem i Rabinem Jicchakiem DowBerem Marguliesem. Czterodniowa debata zakończyła się doniosłym zwycięstwem rabinów, a data ta została ustanowiona jako „Dzień Radości”, upamiętniający pomyślne zatrzymanie złych wpływów frankistów. (Hatamim, str. 550, 558. Patrz także Igros Kodesh, tom 19, str. 81)

* Szabbetai Zwi (lub też Szabataj Cewi – שבתי צבי) (1626-1676 był sefardyjskim Żydem, kabalistą i rabinem. Jednak przebiegle udawał – głosił, że jest mesjaszem.
Szabataj Ćwi zdołał zwieść tysiące Żydów, by uwierzyli, że jest długo oczekiwanym odkupicielem. Urodzony w Turcji, nauczał radykalnych nowych pojęć opartych na kabale i ostatecznie przeszedł na islam, niszcząc nadzieje mas, które ufnie pokładały w nim swoje nadzieje.
Datę zbawienia Szabataj wyznaczył na 1666 rok, jednak lutym tego roku aresztowano go na podstawie donosu i osadzono w twierdzy Gallipoli. W międzyczasie przeszedł na islam, zyskując pobłażliwość ze strony władz. Jednak tolerancja za strony władz osmańskich się skończyła, gdy zaczął szerzyć swą synkretyczną doktrynę wśród muzułmanów. W 1673 roku został na podstawie donosu ponownie aresztowany i osadzony w twierdzy Dulcigno, gdzie przebywał do końca życia i gdzie zmarł.

Tammuz 25

Tammuz 25
Istnieją dwie charakterystyczne  ekspresję w Chasydyźmie:
A . Żyd rozpoznaje i czuje nadprzyrodzoną  B-skość. Do tego nie są mu potrzebne żadne dowody.
B . Żyd nie chce, a także nie może odłączyć się od B-skości.
Prawdę mówiąc to obie te wypowiedzi są tym samym: Żyd rozpoznaje B-skość i czuje nadprzyrodzoność i właśnie dlatego nie może zostać oderwany od B-skości.

24 Tammuz

Synagoga Jerozolimska w ogniu (1099)

Gdy krzyżowcy zajęli Jerozolimę podczas pierwszej krucjaty, Żydzi jerozolimscy schronili się w Synagodze. Wtedy krzyżowcy podpalili Synagogę, paląc żywcem wszystkich, którzy schronili się tam w Synagodze: mężczyzn, kobiety i dzieci.

Żydom zakazano przebywania i zamieszkiwania w Jerozolimie przez następne 88 lat.

Krucjaty Krzyżaków.

Pierwsza wyprawa krzyżowa – pierwsza krucjata – wyprawa wojenna, która zapoczątkowała okres zbrojnych najazdów, rozpoczętych przez papieża Urbana II po jego apelu na synodzie  (Clermont, 27 listopada 1095 roku). Wyprawa wyruszyła w 1096 roku, głównym jej celem było zdobycie Jerozolimy i Ziemi Świętej, pod pretekstem uwolnienia spod islamskiej władzy.

Wiosną 1096 r. niemieccy krzyżowcy mieli ruszyć „odbijać” Ziemię Świętą. Na samym początku wyprawy, zanim wyruszyli, wymordowali tysiące nadreńskich Żydów. 

W tym samym czasie rycerstwo zaczęło się przygotowywać do wyprawy. Kupno ekwipunku, oręża i konia wymagało sporych nakładów finansowych, a nie wszyscy mieli dobra, które mogli spieniężyć. Dlatego też zapożyczali się u Żydów. Zapewne wielu krzyżowców zastanawiało się w takiej sytuacji, czy to aby sprawiedliwe, że „dla tak wielkiego celu zdają się na pastwę przedstawicieli narodu, który według ich wiary ukrzyżował ich idola”.

Francuscy Żydzi już w grudniu 1095 r., tuż po ogłoszeniu krucjaty, przeczuwali, że atmosfera wokół nich robi się coraz bardziej niepokojąca. Gminy z północy tego kraju wystosowały do swoich braci w wierze zamieszkujących Rzeszę listy, w których ostrzegały przed agresją, jaka może spotkać ich lud ze strony krzyżowców.

Przywódcy ruchu krucjatowego niczym gangsterzy bezwzględnie wykorzystywali niepokój wśród społeczności żydowskiej.

Rozpoczęła się niemiecka krucjata pogromowa. Był to początek pierwszego w historii ludzkości Holokaustu…..

(ilustracja: Zdobycie Jerozolimy podczas pierwszej krucjaty, 1099. Niezidentyfikowana późnośredniowieczna (XIV lub XV w.?) Ilustracja prawdopodobnie autorstwa Sébastiena Mamerota, Les Passages d’outre mer.)

Tammuz 24

Tamuz 24
Wybrane z aforyzmów Cemach Cedek:
Dla dobra pnimi („wewnętrznej” osobowości), prośba o błogosławieństwo na awoda streszcza się do „Nie zwracajcie uwagi na puste słowa”. Trzeba „utrudnić awodę (służbę B-żą) ludziom”. 

Tammuz 23

Mój ojciec mawiał: Chasydzki aforyzm sprawia, że w głowie się rozjaśnia, a serce się oczyszcza; cnotliwa chasydzka praktyka wypełnia dom światłem; chasydzka melodia wzmacnia nadzieję i zaufanie, przynosi radość i pozostawia dom i rodzinę w stanie „światła”.

Kolel Tora – 25.07.2019

…Przez same patrzenie się nie nabywa…
Omawiany jest rozdział Bava Mecja 9B – 10A – ciąg dalszy tematu
Kto nabywa…?!
W jaki sposób nabywa się zwierzę …? Różne poglądy mędrców.
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

http://

Tammuz 22

Mój ojciec mówił:
Chasydzki aforyzm rozjaśnia umysł i oczyszcza serce;
Cnotliwe czyny chasydzkie wypełniają dom światłem;
Chasydzka melodia wzmacnia nadzieję i wiarę, przynosi radość tak, że dom i rodzinę w nim mieszkającą napełnia „światło”.

O postach w tradycji żydowskiej

O różnych rodzajach postów w judaizmie – w tradycji żydowskiej opowiada Rabin Szalom Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska:

http://

Kolel Tora – 24.07.2019

Omawiany jest rozdział Bava Mecja 9B – ciąg dalszy tematu
Kto nabywa…?!
W jaki sposób nabywa się zwierzę …? Różne poglądy mędrców.
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

http://

 

 

 
 

Tammuz 21

Nie odmawiamy „szehehianu” w czasie tych Trzech Tygodni i to nawet w Szabbat.
Jak napisane: Oni Mi zrobią przybytek święty i zamieszkam pośród nich”.  Pośród nich to znaczy w każdym z  ludu Izraela. W sercu każdego Żyda jest przybytek dla B-ga, niech będzie błogosławiony On.
Miejsce to pozostaje świętym nawet w czasach wygnania i spustoszenia. W Midraszu Sz’mot Raba, rozdział 2, R. Acha mówi: „Szechina (B-ska Obecność) nigdy nie odchodzi od HaKotel [Ściany Płaczu]”. Dewastacja, zburzenie ogranicza się jedynie do budowli. Tak też jest w przypadku przybytku w sercu każdego Żyda; podstawa jest pełna, jasna i czysta, jak jest napisane, śpię, ale moje serce jest czujne, ale moje serce czuwa, aby je wykonać ”. Każda forma (duchowego) spustoszenia (niech B-g chroni przed tym) znajdująca się w sercach ludu Izraela jest tylko w tych aspektach ludu, analogicznych do budynków nad fundamentami. Jednak fundament indywidualnego sanktuarium pozostaje w stanie świętym.

Kolel Tora – 22.07.2019

Kto nabywa…?!
W jaki sposób nabywa się zwierzę …? Różne poglądy – ciąg dalszy tematu
Omawiany jest rozdział Bava Mecja 9B.
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

http://

Tammuz 20

Istnieją trzy rodzaje hitbonenut kontemplacji, medytacji – hitbonenut:
* Medytacja w celu nauki: po gruntownym zrozumieniu samego konceptu, staramy się medytacją zgłębić jeszcze bardziej dany  temat aż do dotarcia do jego intelektualnej podstawy.
* Medytacja przed modlitwą: ta skierowana jest na żywotność poznanego konceptu w przeciwieństwie do wyczucia intelektualnego jak to się dzieje podczas medytacji w celu nauki.
* Medytacja podczas modlitwy: aby poczuć  „Element B-ski” w danej koncepcji.
Wszystkie trzy stanowią szczeble emocjonalne. Tylko dzięki życzliwości w stosunku do nas jesteśmy w stanie od czasu do czasu poczuć B-skość spontanicznie bez jakiegokolwiek wysiłku. Dzieje się tak dzięki wartości zwanej „Najwyższą Esencjonalną B-skością” wewnątrz duszy. Aby jednak uzyskać ten stan własnymi siłami, niezbędna jest awoda – służenie Jemu w formie powyższych trzech rodzajów medytacji.

Tammuz 19

Tammuz 19
Zwyczajem mojego ojca było: podczas podróży, kiedy zatrzymywał się w jednym miejscu na kilka miesięcy, odmawiać tfilat haderech, modlitwę podróżujących, codziennie podczas modlitwy nie wymawiając imienia B-żego na końcu.

Tammuz 18

Tammuz 18
Alter Rebe powiedział o R. Mosze Wilenker: „Mosze posiada mochin de gadlut (wielkość intelektualną) i w trakcie dziesięciu lat ciężkiej harówki nabrał silnej i obszernej intelektualności sięgającej bardzo daleko” (mochin rechawim).
Przez trzy lata przygotowywał  się R. Mosze Wilenker do jechidus z Alter Rebe. Potem pozostał  w Lioznie przez następnych siedem lat przetwarzając jechidus na awoda (czyny).

17 Tammuz – Mojżesz schodzi z Góry

Mojżesz roztrzaskuje Tablice Kamienne (1313 r. p.n.e.)

Talmud (Taanit 28b) wymienia pięć tragicznych wydarzeń w dziejach biblijnych historii żydowskiej, które miały miejsce dnia 17 miesiąca Tamuz. Ku pamięci tych tragicznych wydarzeń został ustanowiony Post 17 Tammuz.

Pierwsze z tych wydarzeń miało miejsce w roku 1313 p.n.e., czterdzieści dni po nadaniu Tory na górze Synaj(w dniu 6 Siwan). 

Gdy Mojżesz schodził z Góry Synaj, niosąc Tablice Kamienne z wyrytymi na nich Dziesięcioma Przekazaniami B-skimi, ujrzał rozbawione tłumy synów Izraela czczącymi bałwochwalczego Złotego Cielca, który został wykonany dnia poprzedniego – 16  Tammuz. 

W geście gniewu i rozpaczy Mojżesz roztrzaskał Tablice od Haszem, uznając, że ci ludzie nie są ich godni. 

17 Tammuz – Początek trzech tygodni żałoby

W 17 dniu żydowskiego miesiąca Tamuz, Żydzi na całym świecie poszczą  i lamentują w pamięć o licznych katastrofach, jakie dotknęły nasz naród w ten  złowieszczy dzień.

Celem, dla którego żydowski kalendarz zawiera takie dni postu, według Rabina Eliyahu Kitov’a – „Księga Naszego Dziedzictwa”,  jest “przebudzenie w naszych sercach pokuty poprzez przypomnienie nam o grzechach naszych przodków, które doprowadziły do katastrof…”

(więcej…)

Tammuz 16

Tammuz 16
Ahawat Israel (miłość do bliźniego Żyda) Baal Szem Towa była niewyobrażalna. Magid powiedział: Obyśmy potrafili całować Księgę Tory z taką samą czułością z jaką mój nauczyciel całował dzieci, które brał do chederu do pomocy.

Świątynne Wzgórze – Har HaBajit

Za czasów króla Salomona Wzgórze Świątynne mierzyło 500 x 500 łokci. Na jej teren można było dostać się przez 5 wejść:

Od strony południowej – podwójne wrota Chułdy

Od strony zachodniej – wrota Kifonus

Od strony północnej – wrota Tadi

Od strony wschodniej – wrota Szuszan

(Król Herod przy zwiększeniu terenu Wzgórza Świątynnego wybudował dodatkowe trzy bramy od strony zachodniej.)

Główną część Wzgórza Świątynnego stanowił przestrzenny plac, na którym wznosiła się Świątynia. Na pozostałej przestrzeni znajdowały się rożne budowle, w tym m.in.:

 Dwór Żeński

– Dom Nauki, gdzie studiowano oraz omawiano prawo talmudyczne.

– Sala, gdzie mogli przebywać służące w Świątyni niższej rangi.

– Zbrojownia, wypełniona bronią na wypadek ataku wroga.

– Pomieszczenie gospodarcze z narzędziami do przeprowadzenia prac remontowych.

– Budynek trębaczy, z którego dachu rozbrzmiewał dźwięk szofaru z nadejściem Szabatu, by ludność wiedziała, kiedy zaprzestać wszelkiej pracy.

– Wewnętrzne pomieszczenia Świątyni „Beis Hamokad”.

– Wzorcownia – pomieszczenie „Pinchas Hamalbisz

Miejsce Najświętsze – Kodesz-HaKodaszim

Kodesz-HaKodaszim – Najświętsze, jak sama nazwa wskazuje, był najświętszą częścią Świątyni.  Do tego miejsca mógł wstępować jedynie arcykapłan i tylko raz w roku na Jom Kippur.  Wymiary Kodesz-HaKodashim były następujące:  20 łokci długości, 20 łokci szerokości i 40 łokci wysokości. Podłoga i ściany były pokryte złotem, podobnie jak w Sanktuarium. W Kodesz-HaKodashim znajdował się kamień, wznoszący się nad ziemią na wysokość trzech palców. Po raz pierwszy ten kamień był odkryty przez przez Króla Dawida i Proroka Szmula. Na tym kamieniu w czasach Pierwszej Świątyni znajdowała się złota Arka z tablicami Przymierza. Za czasów Króla Josziachu Arka była ukryta, natomiast w Drugiej Świątyni Arki nie było. 

Kolejność przygotowań do dnia roboczego w Świątyni
Traktat Middot opisuje następującą kolejność czynności przygotowawczych: wyznaczony na stanowisko budzącego – „mamuna” o świcie budzi innych kohenów. Wszyscy koheni zanurzają się w mykwie po czym rzucają losy, kto dostaje, jakie zadanie na ten dzień. Koheni są podzieleni na 2 oddziały i obchodzą całą Świątynię z dwóch stron (jedna grupa idzie na Wschód, druga na Zachód). Każdy Kohen ma pochodnię. Gdy oba oddziały się spotykają, witają się okrzykiem: „Szalom – wszystko w porządku!”. Miejscem spotkania obu oddziałów jest „Beis osej chawitin” (miejsce przygotowania zaproszenia dla Kohena Gadol (Najwyższego Kapłana).
 

BARKAI!

Za oficjalny początek pracy w Świątyni uważano moment szhity (rytualnego uboju) pierwszego ofiarnewgo baranka – „tamid”. 

Jak ustalano właściwy moment dla szhity każdego dnia?
Wyznaczony na określenie czasu szhity danego dnia Kohen (Mamun al Zmanim) wysyłał dowolnego „szeregowego” Kohena na obserwacyjną wieżę. Zadaniem tego Kohena było dostrzec początek świtu na Wschodzie. Gdy tylko ten Kohen-obserwator odnotowywał powiające się zalązki świtu i stwierdzał, że nadszedł czas na rozpoczęcie służby (pracy) w Świątyni, głośno ogłaszał: „Barkai!” – co oznacza „świt!”.
„BARKAI” – znak rozpoczęcia dnia pracy w Świątyni.
(na ilustracji: Kohen na wieży, który sygnalizuje pochodnią i krzyczy „Barkai”).
 
 
Jak w Świątyni odbywało się losowanie stanowisk służby
O tym, jak rzucali losy w Świątyni opisuje w RaMBaM:
Kohanim ustawiali się w półkolu. Jeden z Kohenów zdejmował swoje nakrycie głowy (widać to na zdjęciu). Od tego Kohena zaczynali liczyć. Każdy ustalał dla siebie dowolny numer (na przykład 80 lub 100). Wtedy Mamun (w środku, specjalny wyznaczony Kohen) ogłaszał: „podnieście palce!”. Każdy Kohen mógł podnieść 1, 2 lub 3 palce (kciuka nie wolno był podnosić, ponieważ któryś z Kohanim mógł by przchytrzyć swoich towarzyszy, szybko podnosząc lub chowając kciuk, gdyby zauważyli, że jego kolej właśnie dochodzi). Liczono ilość podniesionych palców odpowiednio do wybranej liczby (80 lub 100). Kohen, na którego spadła wybrana przez niego na początku losowania liczba, otrzymał stanowisko, które było losowanie.W ten sposób były rozdzielane wszystkie stanowiska danego dnia.

Szaar Nikanor – Brama Nikanora – wejście do Świątyni.

Brama Nikanora prowadziła z Dworu Kobiet (Ezrat-Naszim) do wewnętrznego dziedzińca Świątyni (Azar). Skrzydła bramy wykonane z brązu zdobiły wyszukane płaskorzeźby na całej powierzchni. Każde skrzydło mierzyło 5 x 20 łokci.

Bramę ofiarował Świątyni człowiek o imieniu Nikanor – stąd nazwa: „Brama Nikanora”. 

Podczas transportu skrzydeł bramy wraz z całym osprzętem z Egiptu do Judei, rozpętał się straszliwy sztorm. Załoga statku była zmuszona wyrzucić jedno ze skrzydeł za burtę. Gdy sztorm nieco zmalał, żeglarze postanowili pozbyć się też drugiego skrzydła, ale Nikanor, dowiedziawszy się o tych zamiarach, oświadczył, że jeżeli wyrzucą bramę za burtę, to niech wyrzucą też jego. Dzięki jego poświęceniu, zdarzył się cud –  nagle burza całkowicie ucichła. A gdy statek przycumował do brzegu Judei, żeglarze ujrzeli  wyrzucone skrzydło bramy kołyszące się tuż obok na powierzchni wody w zatoce. 

Wszystkie drzwi Świątyni były pokryte złotem, z wyjątkiem Bramy Nikanora.  Mędrcy chcieli, by lud widział  „cudowną bramę” w jej oryginalnej formie. Zresztą bramę wypolerowano na wysoki połysk, tak że lśniła jaśniej niż złoto.

Jak były otwierane drzwi świątyni (Heichal).
Wejście do Świątyni  było otwierane dwuetapowo.
Najpierw Kohen otwierał okienko na dole małych bocznych drzwi (klucze trzymano w Beys Hamoked, gdzie spali Kohanim), dopiero potem Kohen wciskał rękę aż po ramienie i otwierał zamek drugim kluczem, który znajdował się wewnątrz przy podłodze. Właśnie to oznaczają słowa Miszny: „….jedno otwiera się do łokcia, zaś jedno otwiera się na wprost …”
Potem Koheni wchodzili przez małe drzwiczki i otwierali od wewnątrz główne drzwi prowadzące do Swiątyni.
Jak były otwierane „duże drzwi” Świątyni.
W traktacie Tamid opisane:
Po tym jak Kohanim otworzyli boczne drzwiczki i wchodzili do bocznego pomieszczenia budynku Świątyni, pospieszyli bocznymi korytarzami do „dużych drzwi” Świątyni. Tam oni odsuwali wielki złoty rygiel i otwierali szeroko drzwi.
Otwarte drzwi Świątyni były sygnałem dla rozpoczęcia szhity dla pierwszej ofiary – „Korban Tamid”.
Odgłos otwieranej bramy był słyszalny aż Jeriho.
Kohen, który wykonywał „Korban Tamid”, stał odwrócony plecami do słońca, aby w niczym nie przypominać zachowania bałwochwalców czczących słońce.
Korban Tamid wykonuje się na drugim pierścieniu (jak widać na rysunku).

Mizbeach Achocon – Zewnętrzny Ołtarz do składania ofiar.

Ołtarz do składania ofiar miał kilka zastosowań. 
W części górnej odbywało się spalanie różnych ofiary, które Izraelici przynosili do Świątyni.
Ściany Ołtarza skraplano krwią określonych ofiar,zgodnie z przepisami Tory (Zrikat-Adam). Przy ołtarzu było kilka ramp zbudowanych na południowej ścianie.
Ołtarz do składania ofiar był wykonany z niedużych kamieni, wapna, żywic i glazury. Kamienie były idealnie gładkie, bez jakichkolwiek nierówności  czy zarysowań. Kamieni tych nigdy nie dotykały narzędzia metalowe, gdyż metal może skrócić życie człowieka, przeznaczeniem zaś Mizebach-Achocon było przedłużenie życia człowieka.

Składanie ofiar i „zrika” (zraszanie) krwią w Mizbeah.
Zrika jest jedną z czterech głównych czynności służby w Świątyni, które  są wykonywane nad ofiarnymi zwierzętami: 1 – szhita; 2 –  zlewanie krwi do specjalnego naczynia; 3 – udnoszenie do fundamentów Mizbeah, 4 – zrika (zraszanie).
(na ilustracji: udnoszenie wykonywane przez Kohena po prawej stronie i zrika wykonywana przez Kohena po lewej)
Komentarz RAMBAMa: Jak się odbywała zrika? Kohen rozbryzgiwał krew z dwóch przeciwległych rogach Mizbeaha, tak by krople trafiały na wszystkie cztery strony Mizbeah. Powinien był trafić celnie w narożniki Mizbeah. Rozbryzgując krew Kohen wykonywał ruch w kształcie hebrajskiej litery „Reisz”. 
W przypadku niektórych ofiar krew nie była rozbryzgiwana po ścianach, lecz natychmiast była rozlewana po fundamencie Mizbeah. W ten sposób postępowano z barankiem na Pesach (na ilustracji – w środku)
Wewnętrzne pomieszczenia Świątyni „Beis Hamokad” :
O świcie specjalny wyznaczony Kohen budzi innych Kohenów, aby przygotować się do służby: zanurzenie w mykwie i rozdzielenie zadań odbywało się poprzez losowanie (widać to na zdjęciu obok otwartych drzwi).
W „Beis Hamokad” znajduje się ogrodzenie z kamieni – jest to podział między świętymi (Kodesz) a zwykłymi (chol) przestrzeniami.  (przestrzeni Kodesz można było wejść tylko w stanie rytualnej czystości).
Z  „Beis Hamokad” prowadziły schody w dół do mykwy.
„Bais Hamokad” to duże pomieszczenie, w którego  centrum znajduje się duży „gryl” z palącym się drewnem, aby ogrzać całe pomieszczenie (w tym pomieszczeniu spał Kohen) – stąd nazwa – „Bais Hamokad” – pokój z płonącym ogniem)
W „Beis Hamokad” znajdują się wbudowane półki, gdzie mogli nocować głowy rodzin kohenów, którzy przybyli do służby w Świątyni.
Młodzi kohenim sypiali na podłodze w pobliżu tych półek. 
Po prawej na zdjęciu Kohen unosi płytę z podłogi i wyjmuje klucz do otwarcia głównej bramy Świątyni:
 
’Wzorcownia” – pomieszczenie „Pinhas Hamalbisz”:
Wszystkie ubrania ze wszystkich 24 zmian kohenów były przechowywane w pomieszczeniu  „Pinhas Hamalbisz”. Koheni każdej kolejnej zmiany, przychodzący do Świątyni, natychmiast udawali się do Pinchas Hamalbish, aby wybrać odpowiednie ubrania. Kohen powinien był pełnić swoją służbę w specjalnym odpowiednim dla niego stroju.
W Pinchas Hamalbisz każdy Kohen był już oczekiwany przez specjalnych asystentów, którzy dobierali odpowiednie ubrania (w ścianach znajdowały się wnęki z oknami – swoiste szafy, gdzie przechowywane były ubrania kohenów). Każda zmiana kohenów miała 4 „szafy z oknami”: jedna na koszule, druga na spodnie, trzecia na pasy, jedna na turbany. 
Na zdjęciu widać kohena, który pomaga swojemu przyjacielowi założyć pasek (avnet). Długość tego pasa wynosiła 32 ama (16 metrów!)
Modlitwa Kohanim.
W środku porannego ofiarowania – Tamid Kohanim zatrzymywali swoją służbę i zbierali się w Liszkat HaHazit by odmówić modlitwę Szma, a także 10 wypowiedzi, które wszyscy Żydzi słyszeli podczas darowania Tory (ponieważ są to fundamenty wiary żydowskiej). Recytowali także krótkie fragmenty modlitw (na przykład „Roce …” , „Osim szalom …” i in.)
Koanim modlili się wcześniej niż wszyscy inni.
Zawsze był wyznaczany Kohen prowadzący modlitwę, jak to przedstawia ilustracja.
 
 
Nocna straż świątynna:
W traktacie Middot jest opisany porządek ochrony Świątyni.
W 24 miejscach w Świątyni koheni oraz lewici wystawiali straż nocną.
W Sifri znajduje się zdanie: „… nie da się porównać Wielkości Pałacu, który jest strzeżony,  z pałacem, który został pozostawiony bez ochrony …”,  dlatego Świątynia była strzeżona zarówno w dzień, jak iw nocy.
Porządek był następujący: Oficer ochrony (isz ar habajt) przechadzał się z jednego posterunku do drugiego z zapaloną pochdnią. Każdy strażnik, gdy Oficer się zbliżał, musiał wstać i przywitać go słowami: „Isz ar Habajt – Szalom!”. Jeśli przywitania nie było, oznaczało to, że strażnik zasnął na posterunku! W tej sytuacji Isz ar Habayt miał prawo pobić go śpiącego, a nawet podpalić jego ubranie (ubrania Kohena były droższe niż niejeden dom).
W Jerozolimie znane było powiedzenie: „Co za krzyk w środku nocy? To  śpiący Lewita krzyczy, gdyż jego ubranie podpalono!”  
Rabin Eliezer ben Lewy mówi, że kiedyś Isz ar Habajt znalazł swego wujka na służbie śpiącego i podpalił jego ubranie. 
Zdięcie to pokazuje:
Ezrat Naszim – Dziedziniec Żeński
Zewnętrzny dziedziniec Świątyni o wymiarach 135 na 135 łokci (ok. 60 metrów) otoczony był balkonem dla kobiet, stąd jego nazwa – Dziedziniec Żeński. W czterech rogach tego Dziedzińca wybudowano pomieszczenia wykorzystywane do różnych potrzeb (’gospodarczych’) Świątyni: Liszkat-HaNesirim – Izba Nazirytów. (Nazir to osoba, która w poświęceniu Wiekuistemu zobowiązuje się m.in. nie ścinać włosów, nie pić wina ani żadnego produktu z winogron i in. przez pewien oznaczony przez siebie czas). Nazir miał złożyć trzy ofiary – dostarczyć do Świątyni po spełnieniu swojego ślubowania. Mięso jednej z tych ofiar oraz podroby były gotowane w tym pomieszczeniu, do ognia były rzucane były włosy po ostrzeżynach nazira (które ściął przed złożeniem ślubów); Liszkat HaEizim – skład drewna. Drewno używane do służby w Świątyni było przechowywane w tym pomieszczeniu; Liszkat HaMetsoraim – Izba Trędowatych. Po uzdrowieniu trędowaty miał przyjść do Świątyni i oczyścić się poprzez kąpiel w mykwie znajdującej się w tym pomieszczeniu. Potem musiał złożyć ofiary, kończąc w ten sposób niezbędny proces oczyszczania; Liszkat HaSzmanim – magazyn oliwy. W pomieszczeniu tym znajdowały się olej, wino i mąka potrzebne do służby świątynnej. Jeśli ktoś chciał spełnić ofiarę wymagającą tych składników, powinien był je tutaj nabyć.
Na zachodniej stronie Dziedzińca Żeńskiego znajdowało się 15 półokrągłych stopni wznoszących się do Bramy Nikanora. Każdy stopień mierzył pół-łokcia wysokości i pół-łokcia szerokości. Lewici, którzy śpiewali podczas nabożeństw w Świątyni, stali na tych stopniach. U podstawy tych stopni, po obu stronach, znajdowały się drzwi prowadzące do pomieszczenia znajdującego się pod Dziedzińcem, którego poziom był powyżej poziomu Dziedzińca Żeńskiego. To miejsce nazywano Izbą Instrumentów. Tutaj Lewici przechowywali swoje instrumenty muzyczne, tutaj odbywały się próby śpiewu i gry.
Również z Dziedzińcem Zeńskim sąsiadywał (prawdopodobnie) Liszkat HaKelim – pomieszczenie, w ktorym znajdowały się naczynia i inne akcesoria kuchenne.

.

Pokój na naczynia i inne artykuły („Liszat HaKelim”)
Przebieg wydawania naczyń i innych akcesoriów kuchennych do pracy jest opisany w traktacie Middot: „Kohanim zabierali do pracy w Świątyni 93 naczynia ze złota i srebra…”
Dokładne miejsce, gdzie się znajdowało pomieszczenie Liszkat HaKelim nie jest znane (badaczom), ale najprawdopodobniej znajdowało się ono w sąsiedstwie z magazynem na instrumenty muzyczne. Do Liszkat HaKelim można było wejść również z Dziedzińca Żeńskiego – „Eezrat Haszim” .
Gdy ktoś chciał ofiarować dla Świątyni złote lub srebrne naczynie, mógł wrzucić je przez drzwi Liszkat HaKelim; skarbnicy Świątyni raz w miesiącu zbierali wrzucone przdmioty, liczyli je i przekazywali dalej według miejsca przeznaczenia (dlatego drzwi do Liszkat HaKelim znajdowały się od strony bardziej zaludnionego Dziedzińca Żeńskiego).
Dom Oliwny – Bajt Szmanja
Zapasy oleju i wina były magazynowane w pomieszczeniu „Bajt. Szmanja”, który znajdował się na Dziedzińcu dla kobiet w południowo-wschodnim rogu.To pomieszczenie nie miało dachu.
Świątynna służba – micwa „2 polana”:
Jedno z 613 przykazań stanowi o tym, by każdego dnia dodawać dwa  polana do głównego ognia płonąacego na dużym (zewnętrznym) dziedzińcu Świątyni – Mizbeah. Rozmiar każdego polana ma wynosić „am x am” czyli 50 cm na 50 cm. 
RAMBAM pisze: „przykazaniem „zrobić”  (nakaz)  jest utrzymanie stale płonącego ogniska w Świątynnym Mizbeah…  Również kolejnym przykazaniem nakazującym – „ose” jest dodawanie 2ch polan do istniejącego ognia wraz ze zwykłymi codziennymi ofiarami (Korban Tamid).
2 polana przeznaczonych dla ofiar późno popołudniowych były przynoszone przez 2ch kochenów, zaś dla ofiar porannych – przez 1go kohena.
(na zdjęciu widać Kohena, który niesie dwa polana na rozpoczęcie składania codzienneych ofiar.)
 
Pomieszczenie dla zwierząt (Liszkat Atkaim)
W tym pomieszczeniu zwierzęta były przygotowywane do wyprowadzenia dalej do Mizbeah.
Z traktatu Middot wynika: Liszkat Atlaim znajdował się w Beit Hamoked (miejscu, w którym spali Kohanim), południowo-wschodni narożnik dziedzińca.
W Liszkat Atlaim byki i owce pozostawały przez 4 dni przed złożeniem ofiar, w tym czasie był oceniany stan zdrowia zwierząt.
Z Miszny dowiadujemy się, że w Liszkat atlaim powinno znajdować się co najmniej 6 owiec.
Jak Kohanim składali ofiary do Mizbeach.
W traktacie Tamid opisano kolejność przynoszenia ofiar do Mizbeah:
Ilustracja przedstawia:
Na przednim planie – Kohen ze złotym dzbankiem do nalewania wina, następnie Kohen z ofiarą chleba, następnie Kohen ze specjalną ofiarą chleba Kohen Gadol, a następnie Kohanim z różnymi częściami zwierzęcia – razem 9 osób na każdą ofiarę.
(generalnie, jako pierwszi szli Kohanim z częściami ofiarnych zwierżąt, ale ilustracja przedstawia pierwszymi Kohenów z winem i chlebem w celach pogląowych).
Jak rzucano ofiary do Mizbeach.
Gdy Kohanim wnosili części ofiar w górę do Mizbeach, zatrzymywali się obok rowu pomiędzy krawędzią górki (kewesz) a samym Mizbeach’em, właśnie stamtąd wrzucano te części do ognia. W pierwszej kolejności rzucano głowy, potem tylną nogę, potem dwie przednie i tak dalej.
Kohen, który rzucał, nie mógł przekroczyć tego rowu pomiędzy Mizbeach’em  a górką.
 
Czytanie „Szma” na Górze Oliwnej.
Gdy poranny promień słońca padał na lustro umieszczone przy głównym wejściu do gmachu Świątyni, ludzie w całej Jerozolimie mogli zobaczyć odbicie tego promienia i wtedy już wiedzieli, że nadszedł czas, aby recytować poranne „Szma”   (na ilustracji widzimy promień, który odbija się od Świątyni oraz ludzi, którzy zasłaniają oczy, by zacząć czytać „Szma”)
 
Jak Koheni i Lewici szykowali się do pracy.
Przed rozpoczęciem pracy wszyscy Koheni musieli „się wyciągnąć”  (rozciągnięci, położyć się przed Świątynią, aby okazać pełne oddanie każdemu nakazowi Wszechmogącego), a Lewici powinni byli zająć swoje miejsca na stopniach orkiestry (dukhan) i dostroić instrumenty. 
W jaiki sposób dowiadywali się, że nadszedł czas na 'zbiórkę’?
Jeden z Lewitów brał MAGREFę (dużą metalową osłonę o specyficznym kształcie, dla lepszego dźwięku) i rzucaŁ ją na stopnie pomiędzy budynkiem Świątyni a Dworem Kohenów. 
Traktat Middot opisuje: „….człowiek rzuca MAGREFę i nikt nie słyszy, co mówi się do drugiego w całej Jerozolimie! .. Kohen, który słyszy MAGREFę, biegnie przed Świątynię by się rozpłaszczyć, inny, który słyszy MAGREFę, biegnie, by zająć miejsce na dukhan….”
Zaopatrzenie w wodę pitną Świątyni – „Muchni Bena Katina”
„Muchni Bena Katina ” – był to „świątynny wodociąg”.
Muchni Ben Katin – mechanizm z drewnianym kołem, specjalnie zaprojektowayme przez jednego z Kohenów Gadol o imieniu Ben Katin (za czasów Drugiej Świątyni). Głownym elementem mechnizmu było duży blok w kształcie koła, za pomocą którego cała dźwignia w nocy była opuszczona do studni, a rano wciągana z wodą.
Dzwięk pracy Muchni Bena Katina był słyszany w całej Świątyni (a nawet w Jerycho oddalonym o 25 km od Jerozolimy) – Kohanim wtedy już widzieli, że nastał nowy dzień, trzeba szykować się do pracy…..
Kamień  uwielbienia (rozpostarcia się) „Ewen Amaszhit”
Rozpostrzeć się na kamieniu można było tylko w Świątyni (w każdym innym miejscu, nawet w synagodze, nie wolno tego robić).
Kamień Ewen Amaszhit był dokładnie wypolerowany i obramowany. Ilustracja pokazuje, jak ojciec i syn zaczynają rozpościerać się przed ogrodzeniem wokół Wzgórrza Świątynnego.
Nasi mędrcy ustanowili, by 13 razy rozpostrzeć się w ciągu dnia.
Na ilustarcji  również widzimy znak ostrzegawczy na ogrodzeniu mówiący o tym, że nie-Żydzi i ci, którzy są w stanie nieczystości, nie mogą przekraczać tej granicy, ponieważ mogą umrzeć.
To ogrodzenie nazywane jest „segerem”.
To (a także kamienie Ewen Amaszkhit) zostało ustanowione podczas wydarzeń chanukowych za czasów Hasmoneusz,  by błogosławić Wszechmogącego za zwycięstwo nad Grekami.
Rozpalanie świątynnych kadzideł.
Kolejność rozpalania kadzideł wewnątrz Świątyni opisuje Midot: 
Kohen, na którego wypadł los, aby nieść węgle na srebrnej tacy, zabierał niedużą ilość węgli z dużego Mizbeach (znajdującego się na dziedzińcu Świątyni), delikatnie rozrzucał je po powierzchni złotego Mizbeach, padał na twarz po czym wstawał i wychodził. Kohen, który wylosował rozpalanie kadzideł, brał specjalne naczynie „Bezech” (złota misa z kilkoma uchwytami), napełniał je z innej misy pachnidłami, zbierał garść z Bezecha i rozsypywał je po powierzchni płonących węgli, po czym również padał na twarz, wstawał i wychodził. (Ten Kohen zwykle korzystał z pomocy innego Kohena – kolegi). Kohen. który rozpalał kadzidła czekał na specjalny sygnał od kierownika.  
KIerownik (Mamuna) najpierw ostrzegał resztę Kohenów, aby odsunęli się od budynku Świątyni, a dopiero potem ogłaszał „Zapalaj!” …
Błogosławieństwo Kohanim w Świątyni.
Błogosławieństwo Kohanim w Świątyni było nieco inne niż nasze zwykłe.
Kohanim stali na 12 stopniach prowadzących do wnętrza Świątyni. Na niższych stopniach stawali Kohanim, którzy wylosowali różnego rodzaju prace wewnątrz Świątyni, jak: czyszczenie menory, kadzideł itp.  Każdy z nich trzymał w rękach przedmiot potrzebny do jego pracy.  Za nimi stali inni Kohanim, którzy błogosławili naród, ich ręce były uniesione ponad ich głowy.  (Kohen w Świątyni nie zakładał tałes).
Kohen Gadol [Najwyższy Arcykapłan] nie uniósł rąk wyżej niż napierśnik – choszen (pokazuje to ilustracja)
Kohanim powtarzali bez przerwy to samo błogosławieństwo.
 
 
 
 
 
 
 

                                                       

16 Tammuz

Wykonanie Złotego Cielca ; Zabicie Hur’a .

W roku 2448 od stworzenia świata (1313 p.n.e.), dnia 16 Tammuz, był to 40 dzień po Darowaniu Tory na górze Synaj, gdy Mojżesz wciąż znajdował się na górze Synaj a lud Izraela niecierpliwie oczekiwał powrotu Mojżesza z góry (liczyli, że wróci następnego dnia po tym, jak wszedł). Gdy jednak ich przywódca wciąż nie wracał, zaniepokojony lud zarządał od Aharona: „Uczyń nam boga, który pójdzie przed nami”. Hur (bratanek Mojżesza, syn Miriam i Kaleba) próbował ich powstrzymać, za co został zabity przez rozgniewany tłum. Aharon w obawie przed jeszcze większymi tragicznymi wydarzeniami, zlecił zgromadzenie „surowca” do wykonania cielca – ludzie mieli dostarczyć złote przedmioty, z których po stopieniu utworzy się „bożek” – złoty cielec

(ilustracja Art by Sefira Lightstone)

Kolel Tora – 17.07.2019

Ten, kto ciągnie – nabywa… W jaki sposób nabywa się zwierzę …? Różne poglądy – ciąg dalszy tematu.
Omawiany jest rozdział Bava Mecja 9B.
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

http://

Tammuz 14

Tammuz 14
Cemach Cedek wskazał,  w jednym ze swoich traktatów : „We wtorek Parsza Balak 5562 (1802), że nasz, błogosławionej pamięci nauczyciel powiedział zwracając się do swoich synów z następującym problemem: Aby zrozumieć problem astronomów dlaczego ludzie nie spadają z globu ziemskiego, który przecież jest okrągły na podobieństwo jabłka – szczególnie ci znajdujący się po przeciwnej stronie, na przykład w Ameryce?…trzeba uprzytomnić sobie, że ich odpowiedź jest błędna… Nasz nauczyciel, błogosławionej pamięci, stwierdził że właściwe wyjaśnienie dał nam Ec Chaim, a mianowicie, że Dziewięć Sfer są pielęgnowane przez stan, który się nazywa igulim, (kręgi) a w nich nie ma ani góry ani dołu. Z tego powodu ci żyjący z drugiej strony mają niebo będące kontynuacją naszego nieba. Tam ziemia także jest na dole w stosunku do nieba nad nią.”

14 Tammuz

14 Tammuz – ponura kartka z historii narodu żydowskiego:

Żydzi z Szafuzy (Szwajcaria) spaleni na stosie (1401)
Woźnica (postilion) gubernatora zabił czteroletniego syna radnego. Antysemicka władza miasta zarzuty bezpodstawnie postawiła Żydowi o nazwisku Michael Vinelmann, byłemu mieszkańcy Bazylei, twierdząc, że obiecał mordercy trzy guldeny za krew dziecka. Sąd skazał mordercę na śmierć. Niewinnego Michaela Vinelmanna rozwścieczeni mieszkańcy miasta spalili się żywcem bez procesu.
Krótko przedtem podobne oskarżenie zostało skierowane przeciwko Żydom ze Schaffhausen i zostało skutecznie obalone. Kiedy wiadomość o losie Michaela Vinelmanna dotarła do miasta, kilku Żydów tam mieszkających w obawie przed antysemicką ludnością uciekło, ale wkrótce zostali schwytani. Zabrano ich z powrotem do Schaffhausen, gdzie wrzucono ich do lochów i strasznie torturowano. Nie mogąc znieść bólu, „przyznali się” do zbrodni, której nie popełnili. ale o którą zostali oskarżeni, po czym wszyscy Żydzi mieszkający w Schaffhausen zostali skazani na śmierć. Trzydziestu Żydów spalono żywcem. Cztery tygodnie później osiemnaście mężczyzn i kobiet zmarło na stosie w Winterthur pod podobnym pretekstem. 

Kolel Tora – 16.07.2019

W jaki sposób nabywa się zwierzę …? Różne poglądy.
Omawiany jest rozdział Bava Mecja 9A.
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

13 Tammuz

Rabin Szalom Dow Ber Stambler o ważnym wydarzeniu w historii Chabad Lubawicz – 13 Tammuz jest dniem, w którym Rabin Josef Jicchak został uwolniony z wygnania do radzieckiego gułagu.
chabad.org.pl/vi-rebbe/

http://

Tammuz 13

Tamuz 13,  Święto Wyzwolenia  

„W tym dniu Rebbe (R. Josef Icchak) został faktycznie zwolniony.
Był uwięziony o 2:15 w nocy w środę, Siwan 15, 5687 (15 czerwca, 1927). Został wysłany na wygnanie – do miasta Kostrama. Został zwolniony o 12:30 środy miesiąca Tamuz 13, 5687 (13 lipca, 1927).”
Fagment z listu Rebbego napisanego w dniu Swięta Wyzwolenia: „Przesyłam ci maamar (artykuł)…, który jest moim wkładem – w ogólnych dokonaniach – wraz z moimi przyjaciółmi chasydami, gdzie by nie byli. Jest to mój sposób na zjednoczenie się z wami w farbrengen w celu wzmacniania chasydzkiej drogi życia oraz ustalania i trzymania się ustalonego czasu przeznaczonego na naukę Tory i chasydyzmu w celu stymulacji praktycznego wprowadzania tych nauk…
Oby nasz B-g i Beńg naszych ojców pobłogosławił naszą społeczność chasydzką – ich, ich rodziny wraz z dziećmi i wnukami oraz całą społeczność żydowską (oby im Bóg dał wieczne życie) dobrami duszy i ciała.”

Tammuz 12

Tammuz 12, Święto Wyzwolenia

„Urodziny Rebbego Josefa Jicchaka, w roku 5640 (1880). W tym dniu roku 5687 (1927), otrzymał on [Rabin Josef Jicchak] dobrą wiadomość, że został zwolniony z wygnania, na które został skazany po aresztowaniu za jego wysiłki na rzecz umocnienia Tory i Judaizmu. Fragment z listu Rebbego [Rabina Josefa Icchaka]: „Podczas obchodów w następnych dwóch Dniach Wyzwolenia 12 i 13 Tammuz, chasydzi powinni spotykać się, organizować farbrengen, dla dobra materialnego i duchowego, no i oczywiście w celu otrzymania błogosławieństwa, jak to zostało ustalone przez naszego pierwszego Ojca Alter Rebbe (oby pamięć tego Świętego Cadyka była błogosławieństwem teraz i na zawsze; jego dusza spoczywa na najwyższych ukrytych wysokościach; oby jego zasługi nas chroniły). Podczas tego farbrengen chasydzi powinni rozmawiać ze sobą w duchu braterstwa o powiększeniu ilości czasu na stałą naukę Tory. Przesyłam im moje błogosławieństwo aby Bóg ich wyróżnił w duszy i w ciele.”

Tammuz 11

Tammuz 11
W Tanii wydanej w Zołkwi w roku mewaser tow („Zwiastun Dobrego”, co numerycznie odpowiada 5559, lub 1799), po raz pierwszy wydrukowano Igeret Hatszuwa. Nie ma w niej podziału na rozdziały i istnieją w niej odchylenia od dzisiejszego tekstu.

Tammuz 10

W początkowym okresie swojego przywództwa Alter Rebe nauczał, że: „Kroki ludzkie kierowane są przez B-ga”. Gdy Żyd przychodzi gdziekolwiek to jest w tym jakaś wewnętrzna (wzniosła) intencja i cel – spełnienia przykazania B-skiego /micwy, czy to dotyczy relacji pomiędzy człowiekiem a B-giem, czy też pomiędzy człowiekiem a jego bliźnim. Żyd jest wysłannikiem B-ga. Gdziekolwiek by się ten wysłannik znajdował, to reprezentuje on tam, gdzie jest Wysyłającego (Meszalejach). Najwyższą wartością jaką dusza posiada (wyższą od aniałów będących także wysłannikami B-ga), jest fakt, że dusze są wysłannikami z ramienia Tory”.

Tammuz 9

Największym gwarantowanym zapewnieniem (B-skiej pomocy) dla wszystkich żydowskich rodziców potrzebujących specjalnej pomocy i wyzwolenia (płynącej z Niebios) dla ich dzieci jest wsparcie ich dla tych, którzy studiują Torę.

Tammuz 8

Dowiadujemy się, że miłość Pana B-ga do Abrahama była spowodowana głównie „…on nakaże (jecawe) swoim dzieciom oraz domownikom….” (Bereszit, 18:19) W tym wypadku „jecawe” trzeba rozumieć jako ” doprowadzić do związku z B-giem. Cały wysiłek Abrahama w awoda (służba B-ża) podczas wszystkich testów nie może być porównywalna z jego wpływem na innych w celu związania ich z B-giem, czyli spowodowania spełnienia dobrego uczynku.

8 Tammuz – Żydzi wygnani z Genui

Żydzi wygnani z Genui (1567)
Stając się rzeczywistym wasalem Hiszpanii, Republika Genui wypędziła Żydów na rozkaz hiszpańskich władców.

8 Tammuz – hiszpańska inkwizycja

Hiszpańska inkwizycja zniesiona (1834)
15 lipca 1834 r. – 8 Tammuz 5594 Urząd Hiszpańskiej Inkwizycji został zlikwidowany dekretem Królowej-Matki Marii Krystyny po prawie 3,5 stulecia krwawej działalności.

Jednakże prawo do publicznego uprawiania rytuałów religijnych, tradycji, w tym prawo do oznaczania miejsc kultu, rozpowszechniania i propagowania, promowania usług związanych z tradycją religijną, nie zostało przyznane Żydom aż do 1967 r.
 

Tammuz 7

Mój ojciec powiedział: W chasydyźmie „początek jest zakotwiczony w końcu, a koniec jest zakotwiczony w początku”. To jest stan igulim  – „kręgi”, bez początka ani końca. Mimo to porządek i systematyka  są konieczne.  Baal Szem Tow był bardzo systematyczny i uporządkowany. Jego następca Magid  też kładł nacisk na porządek –  a mój pra dziadek – Alter Rebe – nauczał chasydów porządku. Jest to widocznym w jego maamarim, listach i melodiach. Chasydom ustalającym harmonogram Rebemu w Liożnie – a potem w Liadi – zabronionym było zmieniać w nim cokolwiek bez zgody Rebego i każda taka zmiana musiała być logicznie uzasadniona.
Rebe miał specjalny komitet, na czele którego stał jego brat Rabin Jehuda Leib. Jego zadaniem było doglądanie porządku wśród chasydów. Dodatkowy komitet z Mitteler Rebe na czele zarządzał młodymi chasydami.

Kolel Tora – 09.07.2019

Kto właściwie nabywa zwierzę czy nabywa zwierzę, czy…?…..
Omawiany jest rozdział Bava Mecja 9A.
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

http://

Tammuz 6

(Efekt) każdego wykonywania poszczególnej micwy określamy jako dalej poprzez (wykonywanie) tych innych micw – są one makif – ogólne zawierające całą przyrodę. Taką na przyład wszechogarniającą (makif) jest micwa cdaki.  Wynika to z faktu, że wszystkie micwy nazywamy „cdaką” i dlatego dobrze jest dać monetę na cdakę przed każdą micwą bowiem ta czynność tworzy  wewnętrzną (pnimi) wszechogarniającą aurę – makif wokół każdej poszczególnej micwy. Tym niemniej tego rodzaju makif tworzy „bliską aurę” natomiast makif Tory jest aurą „oddaloną” i o wiele ważniejszą

5 Tammuz

• Wizja Ezechiela „Rydwanu” (429 p.n.e.)
W dniu 5 Tammuz roku 3332 od stworzenia świata Prorok Ezechiel, jako jedyny prorok, który prorokował poza Ziemią Świętą, ujrzał wizję Boskiego „Rydwanu” reprezentującego spiritualną infrastrukturę stworzenia…..

Więcej o prorokach: https://chabad.org.pl/prorocy-proroctwa/

Tammuz 5

Jeden z bardzo zdolnych i bardzo bliskich chasydów Alter Rebbe miał osobiste spotkanie z nim (yechidus), w trakcie którego (Alter) Rebbe pytał o jego sytuację. Chasyd narzekał z goryczą, że jego sytuacja finansowa uległa całkowitemu pogorszeniu. (Alter) Rebbe odpowiedział: Musisz oświecić swoje otoczenie Światłem Tory i awoda serca (głębokaą służbą B-gu). Natomiast środki do życia i to, czego potrzebujesz – to już, B-g musi ci zapewnić.
Ty robisz swoje a B-g robi swoje.

VI Rebbe – zwolnienie z więzienia – 3 Tammuz

Rabin Josef Jicchak – zwolniony z więzienia dnia 3 Tammuz (1927)
Szósty Lubawiczer Rebbe, Rabin Josef Icchak Schneersohn (1880-1950), który został aresztowany 15 stycznia 1927 r. przez agentów GPU (tajna policja sowiecka) i Jewrsekcję („sekcja żydowska” partii komunistycznej) za swoją pracę na rzecz zachowania i rozpowszechnienia żydowskich tradycji i nauk w całym imperium sowieckim. Był więziony w słynnym więzieniu Spalerno w Leningradzie, był wielokrotnie przesłuchiwany i bity. Początkowo skazany na śmierć. Jednak międzynarodowa presja zmusiła reżim radziecki, by wyrok został zamieniony: najpierw to były dziesięć lat ciężkiej pracy na Syberii, a następnie na trzyletnie wygnanie do miasta Kostrama, na prowincji Rosji.

Trzeciego dnia Tammuz, 18 dni po aresztowaniu, został zwolniony z więzienia i pozwolono mu spędzić sześć godzin w domu, przed wyjazdem na wygnanie. Wiele osób przyszło na stacji, żeby go pożegnać. Chociaż wiedział, że wśród zebranych są obecni są agenci GPU, przemówił do zgromadzonego tłumu, zachęcając wszystkich do wytrwania w działaniach, za które został aresztowany.  Powiedział wówczas: „Wszystkie narody świata muszą wiedzieć:  zostały zesłane na wygnanie jedynie nasze ciała, podporządkowane rządom obcych; nasze dusze nie zostały zniewolone, nie podporządkowały się obcej władzy. Musimy otwarcie, wobec wszystkich głosić, że nasza żydowska wiara i tradycja, Tora i jej micwot oraz zwyczaje nie podlegają przymusowi innych. Nikt nie może nam narzucić swojej wiary, ani zmusić nas do postępowania wbrew naszym przekonaniom! ”

(12 dnia Tammuz, po odbyciu zaledwie dziewięciu dni swojej trzyletniego wyroku, Rabin Josef Icchak został poinformowany, że może wrócić do domu. Wkrótce potem pozwolono mu opuścić Związek Radziecki i przesiedlić się do Rygi na Łotwie).

(ilustarcja z archiwum Chabad.org)

Tammuz 2

Alter Rebbe napisał w swoim Siddur: „Warto powiedzieć przed modlitwą: „Niniejszym podejmuję się spełnienia micwy – Kochaj bliźniego jak siebie samego”. Oznacza to, że przykazanie ahavat Jisrael jest bramą wejściową, przez którą człowiek może przejść, aby stanąć przed B-giem by służyć Jemu. Za sprawą tej achawat – miłości akceptowana, wysłuchna jest modlitwa modlącego się.

3 Tammuz – Gimel Tamuz

03 Tamuz – Gimel Tammuz  – to data Jorcajt – rocznicy odejścia z tego świata Rebbe, Błogosławionej Pamięci Rabina Menachema Mendla Schneersona.
W rocznicę śmierci Cadyka całe światło, które rozprzestrzenił na tym świecie – jego nauki, dobre uczynki i wszystko, czemu poświęcił swoje życie i byt – wszystko to promieniuje jaśniej, aby każdy, kto jest z nim związany duchowo, myślami, wiarą (nie tylko byłą znajomością osobistą czy pokrewieństwem), mógł otrzymać błogosławieństwa na życie, szczęście, dostatek i mądrość…..

Wyślij list do Ohelu Rebbe.
Przez całe życie Rebbe otrzymywał codziennie setki listów od ludzi o każdym możliwym pochodzeniu, zawodzie i wierze. Dzisiaj ludzie nadal wysyłają listy, które mają być umieszczone w Ohelu – miejscu pochówku VII Rebbe, Rabina Menachema Mendela Schneersona, aby prosić o wskazówki z Niebios płynące i interwencję na wysokości, w wiekowej tradycji pisanych modlitewnych petycji w naszych najświętszych miejscach. Niezależnie od tego, czy odnosi się do własnego ja, czy też wspomina imię kogoś innego w liście, należy zawsze podać imię i nazwisko matki (np. Izaak, syn Sary) zarówno tych, którzy potrzebują błogosławieństwa, jak i osoby podpisującej. Lepiej jest użyć własnego żydowskiego imienia. (Zwyczajowo nie Żydzi używają nazwiska ich ojca.)

Listy można pisać w dowolnym języku. Wyślij swój list mailem na adres: ohel@ohelchabad.org aby rabini pełniące służbę w Ohelu Chabad Lubawicz osobiście donieśli twoje modlitwy do miejsca odpoczynku Rebbe: Skomponuj swój list (treść zależy od ciebie, o co chcesz poprosić Rebbe’go, co chcesz opowiedzieć…) dodaj następujące dane: Imię: Nazwisko: Adres e-mail (swój): Pamiętaj, aby podać wszystkie nazwiska i imiona matki (lub ojca) dla każdej osoby, zgodnie ze wskazówkami powyżej.

2 Tammuz

2 Tammuz – dzień odejścia z tego świata Rabina Nachmana z Horodenki.

Rabin Nachman z Horodenki był przyjacielem i bliskim współpracownikiem Baala Szem Towa. Jego syn, Rabbi Simcha, ożenił się z wnuczką Baal Szem Towa, Feigą. Ich syn, znany Rabin Nachman z Bresłowa, był założycielem gminy chasydów w Bresłowie. Baal Shem Tow raz zwrócił się do Rabina Nachmana z Horodenki, aby dostarczył list do rabina Dowa Ber z Mezritch (w późniejszym czasie znany jako Dow Ber z Międzyrzecza), w którym próbował przekonać rabina Dow Bera, aby został jego uczniem. Po otrzymaniu listu Rabbi Dow Ber powiedział: „Widzę w studencie, który dostarczył ten list, szczęśliwy znak. Jeśli Rabin Nachman z Horodenki jest tak świętym cadykiem, to o ile bardziej jest świętym jego nauczyciel – Baal Szem Tow „. Rabbi Dow Ber zgodził się spotkać się z Baal Szem Towem, a później dołączyć do ruchu chasydzkiego.

Rabin Nachman z Horodenki zmarł w czerwcu 1765 roku w Tyberii i tamże został pochowany.

Na zdjęciu: Grób Rabina Nachmana Horodenkera, autor: Meyer Apfeldorf, www.geni.com

1 Tammuz – narodziny i śmierć Josefa

1 Tammuz – Dzień urodzin i dzień śmierci Josefa.
Josef, syn naszego Praojca Jakowa, urodzony w Charan (Mezopotamia) w dniu 1 Tamuz roku 2199 od stworzenia świata (1562 p.n.e.). Był pierwszym dzieckim ukochanej żony Jakuba, Rachel – długooczekiwanym dzieckiem, narodził się po 7 bezdzietnych latach małżeństwa. 
Zmarł w tym samym dniu 110 lat później, w Egipcie.
Gdy Josef miał sześć lat, Jakow wraz z całą rodziną wrócił do Ziemi Kanaan, osiedlili się w Hebronie.
Josef, miał dziesięciu starszych braci, był też ulubieńcem ojca. Wielka rywalizacja była między nim a jego starszymi braćmi – starsi bracia po prostu zazdrościli tej ojcowskiej przychylności wobec młodszego brata (Najmłodszym bratem w rodzinie był Benjamin).
Josef miewał prorocze sny. Uprzedzenie wobec Josefa starszych braci nasiliło się, gdy Josef opowiedział im swoje dwa sny, brzmiące właśnie proroczo. Według interpretacji starszych braci, przeznaczeniem Josefa wynikające ze snów było panowanie nad nimi.
Tego już było dla nich za wiele… Gdy Josef miał 17 lat, starsi bracia postanowili pozbyć się młodszego brata – rywala… Wiarołomnie, podstępem sprzedali do niewoli. Josef został przewieziony do Micraim (Egiptu) na służbę egipskiego urzędnika wysokiego szczebla. 
Josef wyrósł na przystojnego mądrego młodzieńca, mężczyznę.  
Zauważyła Josefa młoda żona jego pracodawcy. Kobieta na wszelkie sposoby wykazywała swoją sympatię i chęć zbliżenia się, lecz gdy Josef odmówił jej zalotów, ona, knując intrygę, spowodowała, by Josefa umieszczono w więzieniu. 
W więzieniu Josef pozostawał przez 12 lat. Miał 30 lat, gdy przypadek sprawił, iż trafnie zinterpretował dwa tajemnicze sny Faraona, które nie mogli zinterpretować nadworni mędrcy. Zdumiony a zarazem zachwycony mądrością Josefa, Faraon mianował go doradcą i wicekrólem Egiptu, miał nadzorować zbiory i magazynowanie plonów, by odpowiednio przygotować się do siedmiu lat głodu, na które wskazywały sny Faraona według interpretacji Josefa.  
Wszystko się sprawdziło, jak przewidział i zorganizował – Józef  uratował Egipt i jego mieszkańców  przed głodem i zubożeniem. 
Josef poślubił Asnat i miał dwoje dzieci -synów Menasze i Efraima.
Wielki głód w całej okolicy, który również przewidział Josef, który dotknął również  Ziemię Kanaan, spowodował, że starsi bracia Josefa, na polecenie ich ojca Jakowa, przywędrowali do Egiptu, by zakupić zboże. 
Josef poznał braci, ale oni jego nie poznali. Widzieli w nim wielkiego wicekróla Egiptu. Josef, chcąc upewnić się czy nie kłamią i czy żałują swoich dawnych czynów, poddał ich serii prób.  
Ostatecznie Josef ujawnił się i pogodził się z braćmi. Sprowadził całą swoją rodzinę, by osiedlili się razem z ojcem – razem 70 dusz – w Egipcie, na najlepszych ziemiach, gdzie wiedli dostatnie życie.
 
Josef zmarł w Egipcie w dzień swoich 110 urodzin. Wówczas sytuacja narodu żydowskiego zasadniczo się pogorszyła, z wolnych cenionych ludzi stawali się niewolnikami egipskich panów. Wtedy usłyszeli o B-skim przyrzeczeniu danemu Jakowowi, że jego dzieci – cały naród żydowski będzie wyprowadzony z egipskiej niewoli, zostaną wolnym narodem na własnej ziemi – Świętej Ziemi Izrael. 
Szczątki Josefa, zgodnie z jego życzeniem za życia, zostały wyniesione przez synów Izraela, gdy B-g ich wyprowadzał z Micraim, synowie Izraela zabrali je, by spoczęły w Świętej Ziemi.
 
Dzieje Józefa opisane są w Tora, Księdze Bereszit (Ks. Rodzaju, rozdział 37 – parsza Wajeszew)

Kolel Tora – 03.07.2019

„Mosera” – rozważanie mędrców
Omawiany jest rozdział Bava Mecja 8B, m.in. jak nabyć zwierzę.
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

http://

29 Siwan – Szpiedzy

„I oświadczył Wiekuisty Mojżeszowi:„Wyszli sobie mężów, aby wypatrzyli ziemię Kanaan….”.

Historia opisana w Parszy Tory „Szlach” zdarzyła się dnia 29 Siwan roku 1312 p.n.e.

Mojżesz wysłał 12 szpiegów by zwiedzili Ziemię Świętą. Była to operacja przygotowawcza do wejścia i podbicia ziemi obiecanej za poradą Haszem.

(ilustracja: chbad.org)

Kolel Tora – 02.07.2019

„Mosera” to jest przekazanie…
Omawiany jest rozdział Bava Mecja 8B, m.in. jak nabyć zwierzę.
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

http://

Kolel Tora – 01.07.2019

Omawiany jest rozdział Bava Mecja 8B, m.in. jak nabyć zwierzę.
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

http://

Komentarz Rabina do Parszy Szlach

Komentarz do Parszy Szlach przedstawia Rabin Szalom Dow Stambler:

http://

Szlach, Szelach, Sz’lah, Szlach Lecha lub Szh’lah L’kha ( w tłumaczeniu z języka hebrajskiego oznacza „wyślij”, “wyślij do ciebie” lub ” wyślij do siebie „. Ta parsza stanowi 37-me cotygodniowe czytanie kolejnego rozdziału Tory w cyklu rocznym i czwarte w czwartej Księdze Bamidbar. Tekst Parszy Szlach zawiera 5’820 hebrajskich liter, 1’540 hebrajskich słów i mieści się na ok. 119-ch wierszy w zwoju Tory.Krótki opis Parszy Szlach. Parsza Szlach jest jedną z najistotniejszych parsz zbioru Chumasz, które pomagają zrozumieć historie i teraźniejszość narodu izraelskiego. (13:!-2) I oświadczył Wiekuisty Mojżeszowi:„Wyszli sobie mężów, aby wypatrzyli ziemię Kanaan….”.
więcej tu: chabad.org.pl/szlach/

Kolel Tora – 27.06.2019

„Jeden nabywa, drugi nie nabywa…”
Rozważania mędrców o zgubach i znaleziskach.
Omawiany jest rozdział Talmudu Bava Mecija 8B.
Ciąg dalszy tematu
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

http://

Kolel Tora – 25.06.2019

Rami bar Hama a Rava – dwóch mędrców – dwie opinie – ciąg dalszy tematu.
Rozważania mędrców o zgubach i znaleziskach
Omawiany jest rozdział Talmudu Bava Mecija 8B.
Ciąg dalszy tematu
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

http://

25 Siwan – Dziesięciu Męczenników

Trzech zabitych z „dziesięciu męczenników” (II wiek n.e.)
Wśród milionów Żydów okrutnie zamordowanych przez Rzymian było „Dziesięciu Męczenników” – wszyscy wielcy mędrcy i przywódcy Izraela. Trzech z nich – Rabin Szymon ben Gamliel, Rabin Jiszmael ben Elizeusz i Rabin Chanina S’gan Hakohanim – zginęło w dniu 25 miesiąca Siwanie.

Dziesięciu męczenników:
Dziesięciu Misznaickich Mędrców, którzy zostali zabici przez Rzymian w II wieku n.e.. Powodem mordu podanym przez Rzymian było „odcierpienie za sprzedaż Jozefa”.
Oto imiona Dziesięciu Męczenników: Rabban Symeon ben Gamaliel II, Rabin Iszmael ben Elizeusz, Rabin Akiwa, Rabin Chananiah ben Teradion, Rabin Hucpit – tłumacz, Rabin Eleazar ben Samua, Rabin Hananiah ben Chakinai, Rabin Jeszuow – skryba, Rabin Juda ben Dama i Rabin Juda ben Bawa.
W Jom Kippur i Tisza B’Aw w specjalnej modlitwie odczytywana jest elegia, która omawia męczeństwo tych wspaniałych ludzi. (w niektórych źródłach wymienia się nazwiska Rabina Hananiaszem – zastępca arcykapłana, Rabina Judy ben Teima, Rabinem Judą-piekarza i Rabina Tarfona).

23 Siwan – Dekret Hamana

Dekret Hamana odwołany (357 r.p.n.e.)
Pomimo osądzenia i skazania na karę śmierci Hamana przez powieszenie (został stracony dnia 17 Nissana w 357 roku p.n.e.) jego okrutny dekret: „zgładzić, zabić i unicestwić wszystkich Żydów, od młodych do starych, niemowląt i kobiet, jednego dnia, 13 dnia 12 miesiąca (Adar ) ” nadal pozostawał w mocy.                                                                                                                                                          Królowa Esther błagała Króla Achaszwerosha, aby anulował dekret, ale Achaszwerwosz upierał się, że „pisma, które zostało napisane w imieniu Króla i zapieczętowane pieczęcią Króla, nie może zostać anulowane”. Zamiast tego zasugerował Esther i Mordechajowi, aby „wstawili się w imieniu społeczności Żydów, napisali pisemną odezwę, zapieczętowali ją pieczęcią Króla”.
Dnia 23 Siwan Mordechaj sporządził królewski dekret, na mocy którego Żydzi otrzymali pozwolenie na obronę i unicestwienie wszystkich, którzy powstali przeciwko nim, aby ich zabić, i wysłali go do wszystkich 127 prowincji imperium Achaszwerosz’a. (Księga Estery, rozdział 8)

23 Siwan – blokada Jerozolimy

Jeroboam zablokował wejście do Jerozolimy.
Po śmierci Króla Salomona w 797 r.p.n.e. dziesięć z dwunastu pokoleń Izraela, dowodzonych przez Jeroboama ben Nebata z plemienia Efraima, zbuntowało się przeciwko synowi i dziedzicowi Króla Salomona, Roboamowi. Ziemia Święta została podzielona na dwa Królestwa: „Królestwo Izraela” na północy, gdzie Jeroboam mianował siebie na Króla z miastem Samarią jako stolicą; i południowe „Królestwo Judy” ze swą stolicą w Jerozolimie, gdzie Roboam panował nad dwoma plemionami (Judą i Beniaminem), które pozostawały wierne królewskiemu domowi Dawida.
Duchowym, kulturalnym i religijnym centrum kraju pozostała jednak Jerozolima, gdzie stała Świątynia zbudowana przez Króla Salomona, do której każdy Żyd był zobligowany pielgrzymować trzy razy do roku na święta Paschy, Szawuot i Sukkot. Widząc w tym zagrożenie dla swojej suwerenności, Jeroboam ustanowił na dnia 23 Siwan tegoż roku blokady dróg, aby uniemożliwić ludziom wejście do Jerozolimy. Wystawił na obrzeżach swojego Królestwa „zastępcze rekwizyty dwóch bożków”, w postaci złotych cieląt, które umieścił na północy i południu granic.
Blokady utrzymywały się przez 223 lata, dopóki Hoszea ben Elah, ostatni Król Królestwa Północnego, nie usunął te figurki – stało się to dnia 15 Aw roku 574 p.n.e. Do tego czasu dziesięć plemion, które tam pierwotnie zamieszkiwały, ale zostały wypędzone z kraju w konsekwencji serii inwazji różnych asyryjskich i babilońskich królów. Ostatnia z nich miała miejsce w 556 roku p.n.e., kiedy to Szalamaneser z Asyrii całkowicie podbił Królestwo Izraela, zniszczył jego stolicę, wygnał pozostałych z przebywających tam Izraelitów i zasiedlił ziemię z obcymi ludami z Kutha i Babilonu. Te ludy – później znane jako „Samarytanie” – przyjęły judaizm jako swoją religię, ale nigdy nie zostały zaakceptowane jako takie przez naród żydowski; następnie zbudowali własną świątynię na górze Garizim i stali się zaciekłymi wrogami Żydów.
„Dziesięć Zaginionych Plemion Izraela” już nigdy się nie ujawniły w oczekiwaniu na nadejście Mesjasza, aby ponownie połączyć się z narodem żydowskim.
(ilustracja: Pozostałości ołtarza Jeroboama w Tel Dan, ok 931-913 p.n.e. / Wikipedia)

22 Siwan – Kwarantanna Miriam

Kwarantanna Miriam (1312 r.p.n.e.)
Miriam, starsza siostra Mojżesza i Aarona, cierpiała z powodu trądu (caraat) – była to kara za negatywnie wypowiedzi (plotkowanie – „leszon ha-ra) na temat Mojżesza. Została poddana kwarantannie poza obozem przez siedem dni celem oczyszczenia. Była bardzo lubiana i szanowana przez Żydów, więc czekali na jej powrót z nadzieją i wiarą

20 Siwan

Dzień 20 Siwan to rocznica tragicznej śmierci Żydów z Blois.

Zdarzyło się to ponad 800 lat temu, w miasteczku Blois.
Blois jest miasteczkiem we Francji, nad rzeką Loarą, było przez wiele wieków siedzibą królewską niedaleko Orleanu. To nie jest duże miasto (jego obecna liczba ludności wynosi około 25 000), a jego „wyróżnikiem” jest to, że jest jednym z niewielu miast we Francji, czy też w całej Europie, gdzie nie było społeczności żydowskiej. Przez przeszło 800 lat Żydzi po prostu omijali to okropne miejsce, gdzie Żydzi byli bestialsko wymordowani na skutek fałszywego oskarżenia o mord rytualny w roku 1171.
Było na wskroś fałszywe oskarżenie antysemickie – wrogów Żydów, którzy zazdrościli wszystkiemu, czym Bóg Żydów obdarzył, szukali pretekstu do bezkarnego przeprowadzania pogromów, do zabijania i okradania Żydów. Najdrastyczniejszym krokiem było oskarżenie, że Żydzi potrzebują krwi chrześcijańskiej do wypiekania macy na Święto Paschy oraz innych rytuałów, całkowicie oszczerczo i bezpodstawnie wymyślonych przez nienawistników.
Pierwsze takie oskarżenie padło w Norwich, w Anglii, w 1144 roku. Powtarzano to w kilku innych brytyjskich miastach w późniejszych latach. Stamtąd „przesiąkło” na kontynent – do Europy.
To okrutne oszczerstwo pochłonęło życie setek, może tysięcy, niewinnych Żydów, kobiet i dzieci. Ale nienawiść, którą została „wyhodowana” i utrwalona na skutek tego oszczerstwa wśród chrześcijan wobec Żydów była jedną z głównych przyczyn żydowskich pogromów, cierpienia i prześladowań na chrześcijańskich ziemiach przez stulecia.
Opowieść o spaleniu ponad trzydziestu Żydów (czterdzieści, według niektórych relacji), mężczyzn i kobiet, w Blois została zapisana przez żyjącego w tamtych czasach Rabina Efraima z Bonn, wielkiego uczonego talmudycznego (był jednym z Tosafistów ) i żydowski poeta religijny. Rabin Efraim Ben Yaakow (ur. W 1132 r. / zmarł około roku 1200) był świadkiem straszliwych okrucieństw wobec Żydów popełnianych przez krzyżowców. Zapisywał fakty o wszystkich zasłyszanych lub widzianych tragediach i bohaterstwie męczenników, archiwizował w swoich pamiętnikach, zapisywał pokutne modlitwy i lamenty.
Ta historia o Męczennikach z Blois pochodzi z jego opracowania historycznego.
Stało się to w roku 4931 (1171). W tym czasie mieszkało w Blois około czterdziestu Żydów. Jeden z nich, Isaac ben Eleazar, wracał do domu na paschalny seder, tuż przed Pesach. Stało się tak, że do zajazdu, gdzie się zatrzymał, by odpocząć w długiej podróży, w tym samym czasie podjechał chrześcijanin, aby napoić konia swego pana. Żyd skulił, by się ukryć, ale koń coś wyczuł i spłoszył się.
Chrześcijanin był prostym człowiekim, który często słyszał, jak ksiądz w swoich kazaniach w kościele mówił, że Żydzi używają krew chrześcijańskich dzieci do swego paschalnego pieczenia macy oraz piją zamiast wina (?!) podczas religijnych rytuałów, ostrzegając wszystkich, aby w okresie Paschy mieli czujne oko nad swoimi dziećmi. Teraz, gdy jego koń tak się przestraszył, popędził przestraszony do swego pana i powiedział: „Słuchaj, panie mój, widziałem co pewien Żyd zrobił. Kiedy prowadziłem konia do wodopoju, aby koń się napił, zobaczyłem w chowającego się Żyda, który ukrywał małe chrześcijańskie dziecko, które Żydzi zabili, kiedy to zobaczyłem, byłem przerażony i pośpieszył z miejsca, z obawy, że i mnie też zabije. Nawet koń był tak spłoszony, że nie chciał się napić! Pewnie coś złego wyczuwał”
Sługa wiedział, że jego pan był zagorzałym antysemitą i cieszył się z każdego nieszczęścia Żydów, bo nienawidził pewnej Żydówki, bogatej i wpływowej w mieście i nie mylił się – „Teraz mogę zemścić się na tej kobiecie i reszcie Żydów” – zadowolony wyszeptał.
Następnego ranka Pan ten pojechał do władcy miasta, Theobalda, syna Theobald, Hrabiego z Blois (zięcia króla Louisa VII Francji). Chrześcijanie nazywali go „Dobrym”, ale był złym, mściwym, okrutnym człowiekiem.
Kiedy władca usłyszał oskarżenie, wściekł się i rozkazał wszystkich Żydzów z Blois aresztować, skuć łańcuchami i wrzucić do więzienia. Jedynym wyjątkiem była ta wpływowa Żydówka, Dame Pulcelina, którą Hrabia adorował i podziwiał za jej mądrość i piękno. Często udawało się namówić władcę do pobłażliwości wobec żydowskich kupców z Blois. Ale tym razem żona Hrabiego (Alix, córka króla) wydała ścisłe rozkazy służbie, by za nic nie dopuścili do spotkania i rozmowy Pani Dame Pulcelina z mężem z obawy, że ta może zmusić go do zmiany zdania.
Władca nie miał żadnych dowodów przeciwko Żydom, oprócz niedorzecznego opowiadania sługi, był nawet gotów zawrzeć ugodę z Żydami i uwolnić ich za dużą sumę pieniędzy okupu. Wysłał jednego z uwięzionych do sąsiednich gmin żydowskich i zapytał ich, ile by dali za uwolnienie braci. Jednak uwięzieni w lochu Żydzi, w trakcie spotkań z przedstawicielami sąsiednich społeczności mówili swoim braciom, aby nie płacili wysokiego okupu za swoje życie, aby nie prowokować kolejnych tego typu incydentów, by chrześcijanie nie znajdywali kolejnych pretekstów do poniżania Żydów i zarabiania na ich nieszczęściu. Negocjacje trwały, aż przybył do Blois biskup z wyraźnym poleceniem, aby Żydzi byli skazani na śmierć, gdyż jakoby ma „dowody” winy.
Na rozkaz wrogiego władcy, wszyscy uwięzieni Żydzi zostali zgromadzeni w drewnianym domu, wokół którego rozłożono ciernie i suche gałęzie. Gdy wprowadzano skazanych wewnątrz, każdemu oświadczano: „Możesz ocalić swoje życie, jeśli zrezygnujesz ze swojej religii i przyjmiesz naszą – chrześcijańską”. Żydzi odmówili. Byli bici i torturowani, zmuszani do przejścia na religię chrześcijańską, ale nadal odmawiali, byli jeszcze bardziej niezłomni w swojej decyzji, by umrzeć uświęcając swoim poświęceniem imię Boga Jedynego .
Na rozkaz Hrabiego dwóch przywódców żydowskich: Rabin Yechiel, syn Rabina Dawida HaKohenna oraz Rabin Yekuthiel, syn Rabina Judy HaKohnena, zostali wyprowadzeni i przywiązani do słupa, miała to być „pokazowa” śmierć przez spalenie na oczach wszystkich. Była to kolejna nikczemna próba „nawrócenia” Żydów na chrześcijaństwo.
Potem zabrzmiały fanfary. Wokół domu z uwięzionymi Żydami zapłonął ogień. Trzech Żydów nagle wyszło z płonącego pomieszczenia na zewnątrz i zawołało do chrześcijan, którzy zebrali się, aby obserwować, jak umierają: „Dzięki waszemu prawu, jesteśmy wolni bo widzicie, że wyszliśmy żywymi z ognia!”. Próbowali uciec, jednak zostali schwyceni i wepchnięci do płonącego domu. Wyskoczyli znowu, złapali jednego ze strażników i usiłując wciągnąć go do płonącego domu. Kiedy byli już prawie w środku płomieni, rzucili się na nich żołnierzy straży i zabili mieczami.
Był tam pewien Żyd imieniem Rabbi Baruch ben David HaKohen, widział to wszystko własnymi oczami. Mieszkał we włościach tego hrabiego w sąsiedniej miejscowości, przybył tam, aby umówić się na zwolnienie żydowskich męczenników z Blois, ale niestety nie zdążył. Napisał o tym w swoich pamiętnikach, opowiedział innym.
Ten okrutny mord zdarzył się w środę, 20-go dnia Siwan, w roku 4931 (ok. 26 maja 1171). Przez długi czas ciała męczenników z Blois nie można było pochować, pozostawały na wzgórzu w miejscu tragedii. Dopiero później Żydzi z okolicznych miejscowości mogli przybyć, by pochować szczątki.
Wszystkie fakty zostały spisane przez Żydów z pobliskiego Orleanu, m.in. przez Rabina Yaakowa Ben Rabbi Meira, wnuka Raszi’ego, jednego z największych tamtych czasów.
Wszystkie wspólnoty Francji, Anglii i Nadrenii podjęły decyzję o obchodzeniu dnia 20 Siwan jako dzień żałoby i postu.

18 Siwan

Przywrócenie wolności Żydom w Hiszpanii.

Po prawie półwieczu 475 latach został odwołany w Hiszpanii dekret o całkowitym zakazie praktyk . 

W 1492 za namową  inkwizycji, para królewska wydała dekret o zakazie praktyk religijnych i wygnaniu z Hiszpanii wyznawców judaizmu. 

Dopiero w 1967 roku, dnia 18 Siwan dekret, zakazujący praktyki religijne Żydom, który również dotyczył innych mniejszości narodowych Hiszpanii, został oficjalnie odwołany. 

Hiszpańska komisja zatwierdziła projekt ustawy, który przyznałwał Żydom mieszkającym w tym kraju (też wyznawcom innych mniejszości religijnych) prawo do praktyk religijnych. 

Jednak pomimo całkowitego zakazu, był on nierzadko łamany przez Żydów, którzy nie chcieli, nie mogli zrezygnować ze swojej religii, ze swojej tradycji, ryzykując przy tym sankcjami ze strony kolejnych rządów hiszpańskich.

Nazir i przysięga nazirejska.

Nazir i przysięga nazirejska.

W parszy Naso (rozdział 6: 2-8) Tora mówi o Nazirach 

Są to Żydzi (mężczyźni i kobiety), którzy z jakiegoś powodu przysięgają na pewien czas nie pić wina, nie ciąć włosów i nie dotykać zmarłych, by się zanieczyścić duchowo, Wszechmogący mówi o nich: „….Przez wszystkie dni jego ślubu będzie święty….”.

Właściwie – kto to jest Nazir ?

Nazir ( nazirita ) to osoba, która postanowiła przyjąć na siebie zobowiązanie do życia w ścisłym i świętym stylu życia. Głównymi ślubowanymi ograniczeniami nazirańskimi są, że nazirowi nie wolno pić wina, ścinać włosów ani dotykać  zmarłych. Gdy Nazir kończył okres złożonego ślubowania, składał ofiarę zagrzeszną w Świątyni w Jerozolimie, w tamtej epoce.

Nazir w Biblii

Czytamy w  Księdze Bamidbar, 6:2-8

„ …Jeżeli mężczyzna  albo niwiasta złoży ślubowanie, ślubując naziret, aby być nazirem gwoli Wiekuistemu, wtedy winien powstrzymać się od picia wina i mocnego napoju; nie będzie pić  nawet octu zrobionego z nowego wina lub wina dojrzałego, ani też nie będzie pił niczego, w czym moczono winogrona, i nie będzie jadł ani świeżych winogron, ani suszonych. Przez cały czas naziretu swojego nie będzie jadł żadnego produktu z winorośli, z nasion do skór.

Przez wszystkie dni ślubowania naziretu żadna brzytwa nie przejdzie nad jego głową; aż do zakończenia okresu ślubowania, gwoli Wiekuistemu, będzie świętym i pozwoli, aby wzrost włosów jego głowy dziko wzrastał.

Przez wszystkie dni swojego naziretu do ciała zmarłego nie przystąpi – ani przy ojcu, ani przy matce, bratu lub siostrze nie zanieczyści się, jeśli umrą, gdyż uświęcenie B-ga swojego ma na głowie swojej..…”

Co oznacza „Nazir”?

Słowo nazir oznacza „oddzielić / odseparować”, co ma sens, biorąc pod uwagę, że nazir separuje się od ziemskich przyjemności i trywialnych dążeń społeczeństwa. Dodać trzeba, że hebrajskie litery, z których się składa słowo „nazir” mogą być również czytane jako „neizer”, co oznacza „korona”. Do tego nawiązuje również Tora: „… gdyż uświęcenie B-ga swojego ma na głowie swojej (koronę)..…”

Na czym polega bycie nazirem?

Ogólnie rzecz biorąc, nazir ślubuje separację od uciech życia doczesneggo na określony czas. Jeśli nie określił, zakłada się, że okres trwa 30 dni.

Żydzi płci męskiej lub żeńskiej mogą zostać nazirami.

Śluby nazirejskie mają zastosowanie przez cały czas. Jeśli ktoś decyduje się wziąć ślub nazirejski w obecnej epoce, musi go przestrzegać już na zawsze, ponieważ obecnie nie mamy Świątyni, w której składało się ofiary po zakończeniu ślubowanego okresu. Prawa naziretu są przestrzegane tylko w Ziemi Świętej, a ten, kto podejmuje ślub w diasporze, jest zmuszony przenieść się do Izraela, aby tam przestrzegać naziretu .

Nazirowi zabrania się spożywania czegokolwiek związanego z winem lub produktów pochodnych. Jako dodatkowy środek ostrożności mędrcy zabraniają nazirowi nawet przechodzić w pobliżu winnicy lub siedzieć wśród pijących. Jednakże napoje alkoholowe innego pochodzenia niż z winorośli są dozwolone.

Nazir powinien uważać, aby nie wyrwać ani nie obciąć ani jednego włosa. Nie należy też czesać włosów, tak by nie wyrwać ani włoska podczas czesania (można stosować bardzo rzadkie grzebienie); jednak dopuszczalne jest pocieranie lub drapanie głowy. Gdy przed ślubowaniem większość włosów była usunięta, nazir musi poczekać, aż włosy odrosną (30 dni), a następnie przestrzegać pozostałą część naziretu terminu.

Prawa nazira są zapisane w talmudycznym traktacie „Nazir” i skodyfikowane przez Maimonidesa w „Prawa Naziretu”

Znani nazirowie

Samson był potężnym przywódcą żydowskim, który prowadził wojny przeciwko Filistynom, arcy-wrogom Żydów. Zanim się urodził, anioł B-ga powiedział rodzicom, że przyjdzie na świat szczególne dziecko i powinni pozwolić, aby jego włosy rosły; jego nadludzka siła pochodzi z jego długich włosów. Jego matka została również ostrzeżona, aby nie piła wina ani nie jadła niczego, co było nieczyste w czasie ciąży. Ostatecznie żona Samsona, Delilah , zdradziła ten sekret Filistynom i w ten sposób udało im się go pokonać, obcinając mu jego włosy. Samson zmarł w budowli pełnej Filistynów..…

Samuel , wielki prorok i przywódca narodu żydowskiego, był nazirem od urodzenia. Jego matka, Chanah , początkowo nie została pobłogosławiona dziećmi; żarliwie modliła się do B-ga w Przybytku Przymierza, by urodzić syna, mówiąc: „Jeśli ześlesz Swojej niewolnicy dziecko-mężczyznę, a ja poświęcę go B-gu przez wszystkie dni jego życia i żadna brzytwa nie dotknie jego głowy.”  Samuel był przywódcą Izraelitów do końca życia, mianował Króla Saula, a następnie jego sukcesora – Króla Dawida.

Dzisiaj, gdy nie ma Świątyni (oby została szybko odbudowana), nazir nie może zakończyć okresu naziretu, bowiem nie ma możliwości zakończyć naziretu zgodnie z prawem Tory poprzez złożenie ofiary zagrzesznej. , a zatem rzadko zdarza się, aby ktokolwiek złożył śluby naziretu. Istnieją jednak godne uwagi wyjątki. Jednym z nich był Rabin David Cohen (1884-1972), znany jako Nazir z Jerozolimy. Pochodzący z rabinackiej rodziny wywodzący się z oddziału Kopust w ruchu Chabad , był talmudystą, kabbalistą i filozofem, z unikalnym światopoglądem, z których wiele zostało odnotowane w jego pismach.

(Opracowanie i ilustracja: Chabad.org – https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/287358/jewish/The-Nazir-and-the-Nazirite-Vow.htm)

 

17 faktów o chasydach

17 faktów, które warto wiedzieć o chasydzkich Żydach

1. Ruch chasydzki to ruch społeczności żydowskiej pełen miłości, radości i pokory.

Chasydzi należą do ruchu założonego przez Rabina Izraela Baala Szem Towa, który nauczał miłości, radości i pokory – zarówno w naszej służbie dla B-ga, jak iw naszym traktowaniu innych ludzi.

Na początku XVII wieku, na obszarze znanym dziś jako Ukraina, chłopak, sierota o imieniu Izrael ben Eleazar  lubił  wędrować po okolicznych lasach, nawet nocując tam. Ostatnie słowa jego ojca rozbrzmiewały echem w jego umyśle: „Nie lękaj się niczego, nie bój się nikogo, ale samego B-ga, i kochaj każdego Żyda, tak jak siebie kochasz”.

W końcu trafił i dołączył do grupy ukrytych cadyków, którzy podróżowali po Europie Wschodniej, zachęcając Żydów do  podtrzymywania żydowskich tradycji oraz studiowania Tory, Talmudu i innych ksiąg żydowskiej mądrości. 

Młody Izrael mówił o miłości B-ga do każdego Żyda i o tym, jak Stwórca bardzo ceni ich każdy dobry uczynek. 

Dzięki swoim naukom, nieustannym wędrówkom stał się znanym, zdobył zaufanie społeczności żydowskiej. 

W 1740 r. znany już jako „Baal Szem Tow” („Mistrz Dobrego Imienia”) osiadł w miasteczku Międzybóż, Ukraina. Tam tysiące  Żydów przybywało, aby słuchać jego nauk, porozmawiać, prosić o radę. 

Baal Szem Tow nauczał, że każdy Żyd, uczony i niewykształcony, może łączyć się z B-giem poprzez uczenie się Tory i przestrzeganie micw z miłością, radością i prostotą, gorliwą pokorą.

2. Chasydzcy Żydzi są mistykami

Nauki chasydyzmu są przedłużeniem kabbalistycznych dzieł Rabina Szymona bar Jochai , Rabina Izaaka Lurii i innych. Mistrzowie chasydzcy uczynili te mistyczne nauki dostępnymi i praktycznymi dla każdego.

Chasyd studiuje dogłębnie i zastanawia się nad tym, w jaki sposób te nauki mają wpływ na nasz związek z B-giem, Jego relacją ze światem i tym, jak micwot wzmacniają ten związek. Te studia nazywają się Chassidus.

Chasyd jest zatem tym, który stara się stać się lepszą osobą, bardziej pobożną osobą poprzez studiowanie, kontemplowanie i zgłębianie nauk chasydzkich.

3. Nie wszyscy chasydzi są tacy sami

Każda grupa chasydzka ma swój niepowtarzalny charakter. 

Na przykład grupy chasydzkie  z ruchu mistrzów Pszischy i (zwłaszcza Gur Hasidimów dzisiaj) cenią prostotę, wyrzeczenie i oddanie się surowej, szczerej prawdzie. Chasydzi z Breslawia przywiązują najwyższą wagę do zachowania radosnego usposobienia, „ hitbodedut ” („prywatna rozmowa z B- giem”) i bezgranicznej wierze w B- ga. Jeszcze inni chasydzi skupiają się na życzliwości dla innych jako nadrzędnej jakości.

Wiele grup chasydzkich przyjęło dziś „wyspiarskie” podejście do samozachowawczości – niektóre bardziej inni mniej. Chasydyzm Chabadu bierze osobistą odpowiedzialność za każdego Żyda, z całkowitym lekceważeniem denominacji lub stylu życia.

4. Żydzi chasydzcy używają technologii

Chasydzi używają telefonów komórkowych, jeżdżą samochodami i używają innych technologii. Jednym słowem żyją w pełnie z duchem czasu i współczesności. Dlaczego nie? Przecież mędrcy nauczali, że „Wszystko, co Bóg stworzył w swoim świecie, stworzył dla Swej sławy” ( Awot 6:11)

W Chabadzie się uważa, że dotyczy to zwłaszcza odkryć naukowych ostatnich lat – ich celem jest dodanie czci B-gu dzięki wykorzystaniu ich do studiowania ksiąg, Tory i micwot oraz doprowadzeniu świata do ostatecznego, mesjańskiego Zbawienia. Jednocześnie chasydzi są bardzo ostrożni i uważni w korzystaniu z Internetu, podobnie jak każdy, kto jest zainteresowany swoim moralnym i psychicznym dobrostanem.

W praktycznie wszystkich społecznościach chasydzkich małe dzieci mają zerowy lub bardzo ograniczony dostęp do Internetu. Osoby korzystające z Internetu dla biznesu powinny stosować filtry i inne zabezpieczenia. Główne obawy dotyczą narażenia na pornografię, rozmaitych programów zachęcających do używek, rozwiązłości etc…

W chasydzkiej enklawie Meah Shearim, Jerozolima © Norman Frankel

5. Chasydzi a  wskazówki Rebbe

Wyraz „rebbe” to po prostu wymowa wyrazu „rabin” w języku jidysz. Jednak zaczęło się odnosić do przywódców różnych grup chasydzkich.

Nie ma formalnego opisu stanowiska Rebbe, ani nie istnieje procedura składania wniosków lub selekcji, aby zostać jednym z nich. Czym jest rebe?

Przez cały czas byli ludzie, którzy poświęcili swoje życie zjednoczeniu z B-giem i służbie Jemu. Ale często oddalali się od zwykłego ludu, aby zanurzyć się w nauce, kontemplacji i modlitwie.

Pierwsi przywódcy ruchu chasydzkiego powierzyli takim ludziom zadanie udzielania wskazówek i inspiracji każdemu członkowi swojej społeczności, aby każdy mógł czuć się blisko Boga i służyć Mu z miłością, podziwem i radością.

Związek między chasydem a jego lub jej rebe jest bliski i intymny – o wiele głębszy, niż nauczyciela i ucznia. Chasyd musi podejmować własne decyzje i ciężko pracować, aby osiągnąć swoje cele, ale rebbe zawsze służy pomocą i wsparciem, aby prowadzić i pomagać.

6. Chasidim Value Song.

Nie bez powodu współczesna muzyka żydowska jest często określana jako muzyka chasydzka. Wielki chasydzki mistrz, rabin Schneur Zalman z Liadi , nauczał, że „muzyka jest piórem duszy”. Niektóre utwory chasydzkie budzą i ożywiają, a niektóre są kontemplacyjne i otrzeźwiające, z których każdy wyraża inny aspekt ludzkiego doświadczenia i połączenie man-G-d.

7. Chasydzi lubią opowiadać historie.

Opowieść chasydzka może przybierać różne formy. Często jest to opowieść starannie przygotowana, z puentą. W innych przypadkach historia chasydzka opowiada o czynach, pobożności lub o przygodach lub walce chasydów z poprzednich pokoleń. Pięknie opowiadania i chasydzkie historie stanowią bogatą tradycję ustną i pisemną.

W tym obrazie chasydzki artysta Zalman Kleinman pokazuje „ farbrengen ”, chasydzkie zgromadzenie, które zawiera pieśń, opowieści, nauki Tory i inspirację.

8. Hojność i dobroczynność Chasydzów.

Chasydzi działają w ochotniczych korpusach pogotowia ratunkowego i innych społecznych organizacjach pomocy ludności w swoich krajach. Bikur cholim – odwiedziny chorych w szpitalu społeczności chasydzkiej są legendarne, podobnie jak gemachim – bezpłatne organizacje pożyczkowe na każdą potrzebę: od nauki po suknie ślubne. Chabadnicy mawiają: „ten kawałek chleba jest twój jak mój”, umieszczając „twój” przed „mój”…. Chodzi o pomoc drugiej osobie.

9. Ubrania wyróżniają chasydów.

Nakrycia głowy i ubrania chasydów mogą wskazywać na grupę, do której należy. Szeroki aksamitny kapelusz jest znakiem rozpoznawczym węgierskiego chasyda, wyższy aksamitny kapelusz noszony do tyłu jest  ‚wyróżnikiem’ dla chasydów Vishnitzerów, zaokrąglony filcowy kapelusz wskazuje na chasydów Gur – zwykle (ale nie zawsze) jest noszony na szczycie głowy chasyda z Chabadu.

Jednak ubranie nie zawsze jest bezbłędnym wskaźnikiem.

Naprawdę istnieją dwa sposoby definiowania chasydzkich Żydów: jako grupy socjologicznej lub jako zwolenników określonej ideologii i określonego sposobu życia.

Naprawdę, aby być chasydem, istnieje bardzo prosta formuła: jeśli studiujesz nauki chasydzkich mistrzów i mocno łączysz się z jednym z kierunków, okazujesz miłość każdemu Żydowi, starasz się spełniać micwy B-ga i poznawać Jego Torę z miłością i radością, wtedy jesteś chasydem, niezależnie od tego jak się ubierasz .

10. Chasydzi byli kiedyś prześladowani

Kiedy chasydzi pojawili się w drugiej połowie XVIII wieku, wielu z nich tworzyli nowe grupy, wobec których była nieufność  ze strony społeczności żydowskiej. Czy chasydzcy Żydzi byli naprawdę pobożni? Czy pozostawali wierni przestrzeganiu Tory i micw? Niektórzy nadgorliwi przedstawiciele społeczności powzięli na siebie nękanie i zastraszanie chasydzkich Żydów.

W 1798 r. Rabin Schneur Zalman z Liadi został aresztowany przez władze carskie na podstawie zmyślonych oskarżeń o działalność rewolucyjną wymyśloną przez zazdrosnych przeciwników. Jego uwolnienie z więzienia w dniu 19 Kislew jest obchodzony w Chabadzie jako „Nowy Rok Chasydyzmu”.

Wiele lat później, w komunistycznej Rosji, chasydzi ryzykowali życiem, aby utrzymać żydowskie życie i tradycje w Związku Radzieckim. Podczas gdy wielu chasydów zginęło z rąk władz sowieckich, a inni prze dziesiątki lat w gułagu, ale zwyciężyli, a płomień judaizmu płonął jasno nawet w najciemniejszych czasach caratu i komuny.

11. Chasydzcy Żydzi nie identyfikują się jako „ultra-ortodoksyjni”

Jeśli chodzi o chasydzkich Żydów, to są oni po prostu Żydami, którzy starają się postępować właściwie i zachować żydowską tradycję w najlepszy możliwy sposób. Wielu uważa termin „ultra-ortodoksyjny” za pejoratywny.

Więc jaki jest lepszy termin? Chasydzcy Żydzi lub  Chasydzi ? Lub wspólnoty chasydzkie mogą zostać włączone do większego grona „Hareidim”, terminu odnoszącego się do wszystkich, którzy naprawdę troszczą się o zachowanie Tory B-ga z największą możliwą starannością.

Albo po prostu nazywaj ich Żydami.

12. Chasydzi są najszybciej rozwijającą się grupą w judaizmie

Do połowy XIX wieku co najmniej połowa Żydów wschodnioeuropejskich uważała się za chasydów – a większość światowego żydostwa żyła w Europie Wschodniej.

Ale w XX wieku antyreligijne reżimy komunistyczne, wraz ze zniszczeniami w okresie Holokaustu, niemal całkowicie zmiotły chasydzkie żydostwo z mapy. Jednak dzisiaj wspólnota chasydzka rozwija się w sposób, w jaki ocaleni z Holokaustu, którzy zasiedlili korzenie swoich zrujnowanych młodych Europejczyków w Izraelu i Ameryce Północnej, nie mogliby nawet sobie tego wyobrazić.

Jak doszło do takiego cudu?

Po pierwsze, charyzmatyczni przywódcy o silnej woli ciężko pracowali, aby podnieść na duchu tych uchodźców z Europy, aby budować dzielnice ze szkołami i miejscami pracy.

Po drugie, chasydzcy Żydzi mają tendencję do poślubiania młodych, mają duże rodziny, w których się pielęgnuje tradycje.

Nauki chasydzkie szybko zaczynają nadążać za nowoczesnością. Chociaż nie wszyscy studiujący te nauki dołączają do grupy chasydzkiej, to jednak często przyjmują chasydzki styl życia.

13. Największe grupy chasydzkie

Nie ma oficjalnych wykazów i spisów grup chasydzkich i trudno byłoby w wielu przypadkach je określić. Na przykład szacunki liczby chasydów Chabadu wahają się od 50 000 do 200 000 osób. W sumie, licząc dorosłych i dzieci, liczba chasydów na całym świecie w 2005 r. została oszacowana na 400 000 osób i szybko rosła z powodu wysokiego wskaźnika urodzeń. Prawdopodobnie połowa mieszka w Izraelu, kolejne 30-40% w Ameryce (głównie Brooklyn i New Jersey), a reszta rozciąga się na cały świat, szczególnie w Wielkiej Brytanii, Antwerpii i Montrealu.

Grupy chasydzkie są na ogół nazywane po mieście, w którym ich Rebbe mieli skupione grono zwolenników, uczniów (tzw „dwór”). Niektóre z największych i najbardziej rzucających się w oczy grup dzisiaj (bez szczególnej kolejności) to:

  • Gur (Polska, dziś głównie zamieszkali w Izraelu).
  • Chabad Lubawicz (Litwa i Białoruś, dziś głównie zamieszkali w Crown Heights, Brooklyn USA oraz Kfar Chabad, Izrael, ale również rozprzestrzenił się po całym świecie).
  • Satmar (pochodzący z Satu Mara, Rumunia, dziś skoncentrowani w Williamsburg, Brooklyn, a także Kiryas Yoel , Monsey i in.).
  • Bobow (Galicja, dziś bardzo znani w Borough Park, Brooklyn).
  • Belz (Galicja, dziś głównie w Izraelu ze znaczącymi społecznościami w Nowym Jorku i Montrealu).
  • Visznitz (pochodzący z Ukrainy, głównie w Izraelu i Monsey, NY).
  • Breslow (Ukraina, dziś rozpowszechniony na całym świecie).
  • Czarnobyl (pochodzący z Ukrainy, dziś w New Square, NY i na całym świecie).
  • Sanz-Klausenburg (Galicja, dziś skoncentrowani w Netanji, Izrael).

14. Kobiety zamężne zakrywają włosy

Nie jest to wyjątkowe dla chasydów, ponieważ prawo żydowskie tego wymaga od wszystkich kobiet zamężnych. Podczas gdy niektóre chasydzkie kobiety wolą chustki lub chusty. Lubawiczer Rebbe zachęcał kobiety do używania peruk. Często wykonana z ludzkich włosów dobrej jakości peruka może być elegancka i atrakcyjna.

15. Mężczyźni zapuszczają swoje brody

Pełna broda nie jest „zastrzeżona” wyłącznie dla chasydów, ponieważ Żydzi zapuszczali sobie brody od czasów biblijnych. Bierze się to z przykazań Tory – Tora zabrania mężczyźnie ciąć zarost dwóch różnych miejscach na twarzy. Ponadto Kabbała przywiązuje wielką wagę do brody, nauczając, że „broda odzwierciedla trzynaście niebiańskich atrybutów B-skiego Miłosierdzia”.

16. Jidysz jest „lingua franca” chasydzkich Żydów

Ruch chasydzki rozpoczął się w Europie Wschodniej, gdzie ogromna większość Żydów mówiła w jidysz. Nawet dzisiaj język jidysz jest językiem podstawowym z wyboru wielu chasydzkich Żydów. Ponieważ chasydzi są ruchem otwartym, który stale zdobywa nowych zwolenników, wielu chasydów mówi po hebrajsku , angielsku, francusku, rosyjsku i hiszpańsku.

17. Chasydzi są zwykłymi ludźmi.

Nie zrzucaj stroju. Chasydzi są wyjątkowymi jednostkami z własnymi upodobaniami, skłonnościami, niechęciami, hobby, zainteresowaniami i doświadczeniami życiowymi. Podobnie jak każdy z nas, mają złe dni, dobre dni i dni między nimi. Niektórzy są nieśmiali, inni są hałaśliwi; niektórzy są pracowici, a inni są marzycielami, „fruwającymi w niebie”; niektórzy są liderami, a niektórzy są naśladowcami.

Więc następnym razem, gdy spotkasz chasyda. Pamiętaj, że jest on zwykłym człowiekiem, który stara się jak najlepiej służyć B-gu w świecie, który On stworzył dla nas wszystkich.

(Na dołączonym  obrazie chasydzki artysta Zalman Kleinman pokazuje „ farbrengen ” – chasydzkie zgromadzenie, podczas którego są śpiewy, opowieści, nauki Tory i inspirację…)

(Opracowanie na podstawie tekstu Tzvi Freeman i Menachem Posner, Chabad.org)

17 Siwan – Arka Noego

Arka Noego spoczęła na górze Ararat dnia 17 Siwan

Siedem miesięcy od momentu początku Wielkiego Potopu, po 17 dniach ulewy, gdy woda pokryła cały ląd, ziemia zaczęła się zapadać. 

Arka, w której schronił się Noah wraz z rodziną oraz przedstawicielami wszystkich gatunków zwierząt, spoczęła (wciąż zanurzona w wodzie) na szczycie góry Ararat dnia 17 Siwan roku 2105 p.n.e

Kolel Tora – 19.06.2019

Rami bar Hama a Rava – dwóch mędrców – dwie opinie.
Rozważania mędrców o zgubach i znaleziskach
Omawiany jest rozdział Talmudu Bava Mecija 8A.
Ciąg dalszy tematu
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

http:/

Kolel Tora – 18.06.2019

Czyj jest przedmiot znaleziony?….
Rozważania mędrców.
Omawiany jest rozdział Talmudu Bava Mecija 8A.
Ciąg dalszy tematu

Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

http://

Kolel Tora – 17.06.2019

„Nie możesz pozyskać dla kolegi problemu…..”
Mowa o znaleziskach….
Omawiany jest rozdział Talmudu Bava Mecija 8A.

Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

http://

15 Siwan

15 Siwan – jest to data urodzin i śmierci Judy (1565 i 1446 r. p.n.e.)
Juda (Jehuda), czwarty syn Jaakowa i Lei, urodził się w Charanie w dniu 15 miesiąca Siwan, w roku 2196 od stworzenia świata (1565 r. p.n.e.). Zmarł w tym samym dniu, 119 lat później, w Egipcie.
Juda odegrał decydującą rolę zarówno przy sprzedaniu Josefa w niewolę, jak i w późniejszych próbach odnalezienia go (Josefa) przez braci, uwolnieniu go i ochronie Benjamina, młodszego ukochanego syna Jaakowa.
Na łożu śmierci Jaakow pobłogosławił właśnie Judę jako „Przywódcę”, głosząc: „Berło nie odejdzie od Judy, ani ustawodawca przed jego stopami, dopóki nie nadejdzie Szilo (Mesjasz) …”.
Ród Króla Dawida, jak i wielu wielkich mędrców i przywódców Izraela w ciągu pokoleń żydowskiej historii pochodzą z rodu Judy.
Juda miał pięciu synów: Era i Onana, którzy zmarli nie mając potomków oraz Szela; oraz bliźniaków od ukochanej żony Tamar: Perec i Zerach. Ich potomkowie utworzyli plemię Judy, najbardziej liczne i prestiżowe z dwunastu plemion Izraela.
Po śmierci Króla Salomona w 797 r.p.n.e. lud Izraela podzielił się na dwa królestwa: dziesięć plemion utworzyło Królestwo Izraela na północy, z Szomronem (Samarią) jako stolicą; tylko plemiona Judy i Benjamina pozostały lojalne wobec syna Salomona, Rechawam, i utworzyły Królestwo Judei na południu, w okolicach stolicy Jerozolimy. Ostatecznie Królestwo Północne zostało podbite przez Asyrię, a dziesięć pokoleń tam żyjących zostało zesłanych i w większości straconych dla narodu żydowskiego; mieszkańcy Judei również zostali zesłani (do Babilonii), ale następnie po latach powrócili do Ziemi Świętej i odbudowali Jerozolimę oraz Świątynię. Historia Judy od tego czasu jest historią narodu żydowskiego i judaizmu. Dawne terytorium królestwa Judy przyjęło nazwę: Judea.
Z czasem pojęcia „Judejczyk” i „Żyd” – które pierwotnie odnosiły się do członka plemienia Judy – stały się synonimami słowa „Izraelita” i były używane w odniesieniu do potomków wszystkich dwunastu synów Jaakowa – tj. naród żydowski.
Godłem rodu Judy jest Lew, który też widnieje na godle Jerozolimy.

6 Siwan – Darowanie Tory

Darowanie Tory (1313 r.p.n.e.)
Dnia 6 Siwan roku 2448 od stworzenia świata (1313 p.n.e.), siedem tygodni po Wyjściu w Egiptu, B-g objawił się na górze Synaj.
Cały lud Izraela (600 000 głów rodzin wraz rodzinami), a także dusze wszystkich przyszłych pokoleń Żydów, usłyszały, że B-g ogłasza pierwsze dwa z Dziesięciu Przykazań. Naród był świadkiem obecności B-ga, gdy przekazywał pozostałe osiem Przykazań poprzez Mojżesza. Po objawieniu Mojżesz wstąpił na górę Synaj na 40 dni, aby otrzymać już całą Tory od B-ga.
Na Synaju Stwórca unieważnił „dekret” i „podział” (gezeirah), które obowiązywały od drugiego dnia stworzenia świata, oddzielając duchowość i fizyczność na dwa hermetyczne światy; od tego momentu „wyższe królestwa mogłyby zejść do niższych wymiarów, a niższe mogły wznieść się do wyższych”. Tak narodziła się „micwa” – fizyczny czyn, który z racji tego, że jest nakazem B-skim, wprowadza B-skość w świat fizyczny.

Rozmowa na temat Szawuot

Rozmowa na temat Święta Szawuot.
Prowadzi Rabin Szalom Ber Stambler

 

://

 

 

4 Siwan

Dnia 4 Siwan – Mojżesz zapisuje pierwszą część Tory.

Dnia 4 miesiąca Siwan roku 2448 od stworzenia świata (1313 p.n.e.) – na dwa dni przed Objawieniem na górze Synaj – Mojżesz spisał pierwsze 68 rozdziałów Tory począwszy od Księgi Rodzaju 1:1 ( „Bereszit bara Elochim et haszamaim we’et ha’arec…” / „Na początku B-g stworzył niebiosa i ziemię… „) do momentu nadania Tory – Smot – Księga Wyjścia, rzd 19 (Szmot 24: 4; Raszi.).

Kolel Tora-06.06.2019

„Machlokes oznacza podział pół-na-pół”
O wekslach ciąg dalszy – obie strony „trzymają” weksel…
Jaki jest status i znaczenie weksla?
Rozdział – Bawa Mecja 7B.
Rozstrzygnięcie sporów – propozycje rozwiązań.
Mowa o wekslach oraz stronach – pożyczkobiorca – pożyczkodawca.
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

http://

2 Siwan – Wzgórza Golan Zdobyte

Izrael odzyskuje Wzgórza Golan (1967)
Do czasu wojny sześciodniowej armia syryjska była na pozycjach z potężnymi umocnieniami na Wzgórzach Golan, z których wielokrotnie ostrzeliwała izraelskie okoliczne osady znajdujące się poniżej. Piątego dnia wojny armia izraelska przedarła się przez front syryjski. W obliczu bardzo trudnych warunków topograficznych – strome skały strome i nierówne wysokości. Korpus Inżynierski wytyczył drogę poprzez podkop, a następnie buldożery, które wyrównały trasę dla czołgów na skalistej ścianie. Po ponad 24 godzinach ciężkich walk syryjskie oddziały poddały się a syryjskie siły uciekły w odwrocie.

zdjęcie:Ram Lahover/Izraelskie Narodowe Archiwum Fotografii – Izraelski czołg zmierzający do granicy syryjskiej na Wzgórzach Golan. 

1 Siwan – u podnoża Góry Synaj

Izrael na Synaju (1313 r. p.n.e.)

W dniu 1 Siwan roku 2448 od stworzenia świata (1313 r.p.n.e.), sześć tygodni po wyjściu z Egiptu, Izraelici stanęli pod górą Synaj na pustyni Synaj i rozbili obóz u stóp góry „jako jeden człowiek, jedno serce ”, przygotowując się do przyjęcia Tory od B-ga. W tym dniu jednak „Mojżesz nic im nie powiedział z powodu ich zmęczenia i wyczerpania w podróży”.

 

Dzień, w którym nic się nie wydarzyło.

„Mojżesz nic nie przemówił do ludu żydowskiego, ponieważ byli zmęczeni podróżą.” — Talmud, Szabat 86b.
Pierwszego dnia miesiąca Siwan roku 2448 od stworzenia świata (1313 p.n.e.), sześć tygodni po Exodusie, lud Izraela dotarł do góry Synaj. Sześć dni później cały naród stanął u podnóża góry, gdzie B-g się ukazał im i darował im Torę. Od tego czasu obchodzimy święto Szawuot (6-7 Siwan) jako „TEN CZAS – czas darowania naszej Tory – MATAN TORA”.
Dziewiętnasty rozdział Księgi Wyjścia opisuje ostatni tydzień przygotowań do objawienia na Synaju. Analizując relację Tory, Talmud (Traktat Szabat 86b-88a) łączy następującą chronologię wydarzeń z tych sześciu dni:
1 Siwan: Mojżesz nic nie mówił do Izraelitów, ponieważ ludzie byli zmęczeni podróżą.
2 Siwan: O świcie Mojżesz wstępuje na górę Synaj. Przywraca następujące przesłanie z B-ga: „Widzieliście, co uczyniłem Egiptowi, i jak cię uniosłem na skrzydłach orłów i przyprowadziłem cię do Siebie. Teraz, jeśli będziecie posłuszni Mojemu głosowi i zachowacie przymierze ze Mną, będziecie Moim wybranym skarbem spośród wszystkich narodów, gdyż cała ziemia jest Moja. Będziecie dla mnie królestwem kapłanów i narodem świętym ”(II Mojż. 19: 4–6). Tymi słowami B-g wyraził pragnienie, abyśmy stali się Jego ludem wybranym. Dzień ten jest odpowiednio oznaczony w naszym kalendarzu jako „Jom HaMejuchas” – „Dzień Desygnacji”.
3 Siwan: B-g nakazuje Mojżeszowi, aby ogrodził górę Synaj, zaznaczając granice, na których każdy ma stanąć, gdy B-g objawia się na górze, by przekazać ludowi Torę. Kohanim (kapłani) mogą zbliżyć się bliżej niż reszta ludu, Aaron może zbliżyć się bliżej niż pozostali kohanim, podczas gdy tylko Mojżesz zostanie wezwany przez B-ga do wejścia na Górę. (Ibid., W. 12, 22, 24)
4 Siwan: Naród żydowski jest pouczony, aby omyć się, oczyścić i uświęcić w przygotowaniu do momentu Darowania Tory, zawieszając stosunki małżeńskie i zanurzając się w mykwie. (Tamże, w. 14)
5 Siwan: Mojżesz buduje ołtarz u stóp Góry, potwierdzając tym samym przymierze między B-gaiem a Izraelem. Cały lud głosi: „Wszystko, co nakazuje B-g uczynimy i usłuchamy” (tamże 24: 4–8)
6 Siwan: Dzień Matan Tora – Darowania Tory. „Gdy nadszedł poranek, rozległ się grzmot i błyskawica, a na górze pojawiła się gęsta chmura. . . Głos szofaru brzmiał coraz silniej. . . B-g zstąpił na górę Synaj. . . i wypowiedział następujące słowa, mówiąc: „Ja jestem twoim B-giem, który wyprowadził cię z ziemi egipskiej. . . ” (Tamże 19: 16–20: 2)

Objawienie na Synaju było kulminacją i ostatecznym spełnieniem Wielkiego Wyjścia. Wiele miesięcy wcześniej, także na pustyni Synajskiej, gdy B-g objawił się po raz pierwszy Mojżeszowi w płonącym krzewie i nakazał mu wyprowadzić naród żydowski z Egiptu, powiedział: „To jest twój znak, który ci posłałem: kiedy wyprowadzisz Ten naród z Egiptu, będziecie służyć B-gu na Tej Górze ” (2 Moj. 3:12). Od chwili, gdy Mojżesz przyniósł im słowo obiecanego wyzwolenia i odkupienia, lud Izraela z niecierpliwością oczekiwał B-skiego Objawienia na Synaju. Mojżesz obiecał im bowiem więcej niż wyjście z Egiptu, uwolnienie od ich ciężkej pracy niewolniczej, obiecał im najwyższą wolność – wolność duchową oraz spełnienie materialnej egzystencji jako ludzi wolnych. Tak więc od dnia, w którym opuścili Egipt, lud Izraela dosłownie liczył dni do rana, gdy zgromadzi się, aby „służyć B-gu na Tej Górze” i otrzymać Torę, prawdę życia.

Po dziś dzień odtwarzamy ich 49-dniową „podróż” poprzez liczenie dni naszego własnego „Sfirat HaOmer” („Liczenie Omeru”).
Tak więc dzień pierwszy miesiąca Siwan, kiedy „nic się nie wydarzyło” – Mojżesz milczał – jest dniem wyciszenia umysłu… „W trzecim miesiącu Exodusu Dzieci Izraela z ziemi egipskiej tego dnia przybyli na pustynię Synaj. Wyruszyli z Refidim, dotarli do góry Synaj i rozbili obóz tam na pustyni; i obozował tam Izrael naprzeciw góry. A Mojżesz wstąpił do B-ga….” (Szmot, 19:1-2)

 

(Opracowanie na podstawie nauk Rebbe, dzięki uprzejmości MeaningfulLife.com – dnia 1 Siwan)

29 Ijar – wyzwolenie Hebronu

29 Ijar rok 1967

Dzień po wyzwoleniu przez izraelską armię Wschodniej Jerozolimy (co się zdażyło dnia 28 Ijar 5727 roku) w trakcie wojny sześciodniowej, żołnierze sił zbrojnych Izraela wyzwolili także kolejne z czterech najświętszych miast  Erec Israel – święte miasto Hebron, gdzie m.in. w pieczarze Makpela znajdują się groby naszych praojców oraz (według tradycji) szczątki Abrahama.

W Hebronie znajduje się również dąb, zwany Dębem Abrahama, pod którym według tradycji znajdował się namiot Abrahama. 

Hebron jest otoczony murem, wysokim na niemal dwanaście metrów, wzniesionym przez Heroda Wielkiego.

Po utworzeniu państwa Izrael w 1948 r., aż do tego dnia – 29 Ijar 1967 roku (5727r.), Jordan przejął kontrolę nad Hebronem wraz z resztą Zachodniego Brzegu. W tym czasie Izraelczycy nie mogli wejść na Zachodni Brzeg. Dzielnica żydowska została zniszczona, cmentarze żydowskie były zbezczeszczone, zniszczono 58 synagog, na ruinach Synagogi Abrahama zbudowano farmę dla bydła.

Ijar 29, 44 Omer

Wzlot duszy przeżywa się trzykrotnie w ciągu dnia podczas trzech davening (modlitw). Jest to szczególnie prawdziwe w duszach cadyków, którzy „idą na całość.” Pewne jest, że w każdej chwili i w każdym miejscu świętym, oferują oni inwokacje i modlitwę za tych, którzy są związani z nimi i z ich naukami, i którzy przestrzegają przekazań. Oferują oni modlitwę w szczególności za swoich uczniów i uczniów ich uczniów, by B-g im pomógł materialnie i duchowo.

49 etapów doskonalenia

Oto kilka (sparafrazowanych) stwierdzeń, które możesz przeciwstawić: 

Twierdzenie A: „Żydzi w Egipcie byli na 49 poziomie nieczystości”. (Jeden krok od samego dołu, 50 poziom nieczystości.) [1] Twierdzenie B: „Żydzi byli na 49 poziomie świętości, kiedy otrzymali Torę”. (Jeden krok od szczytu, 50. poziom świętości). [2] Twierdzenie C: 49 dni Sefirat HaOmer (Liczenie Omeru) pomaga nam przejść te 49 poziomów, abyśmy byli gotowi przyjąć Torę. 

Każdego dnia Omeru pracujemy nad udoskonaleniem jednej cechy postaci i podniesieniem poziomu, aż 49 dni – po czym jesteśmy gotowi na przyjęcie Tory. [3] 

Dobra, teraz to już prosta matematyka. 

Żydzi zaczęli na poziomie -49, a 49 dni później byli już na poziomie 49 – poziomie świętości, prawda? Jak daleko jest od -49 do + 49? 

Pomyślmy/policzmy: Otóż prawidłowa odpowiedź to 98. 49-y poziom świętości/czystości jest o 98 poziomów wyżej od 49 poziomu nieczystości. 

Tak więc Żydzi powinni byli przeżyć 98 dni, aby osiągnąć poziom świętości/czystości wymagany do przyjęcia Tory. W czasie nadawania Tory, która trwała zaledwie 49 dni od opuszczenia Egiptu, powinni byli być na poziomie zerowym! Jak dotarli do +49 tylko w połowie czasu?

Odpowiedź brzmi: po prostu 'przerabiali’ dwa poziomy dziennie. Jak oni to zrobili? No cóż, zamiast niszczyć negatywne cechy charakteru, a następnie odbudowywać nowe, pozytywne cechy, które byłyby procesem dwudniowym, w rzeczywistości przekształcali owe negatywne cechy charakteru w pozytywne – proces jednodniowy. 

Co to dla nas znaczy? Jak cała ta matematyka wpływa na życie człowieka?

Oznacza to, że musimy zmienić nasze rozumienie negatywnych cech charakteru. Weźmy cechę gniewu. Gniew to tak naprawdę pasja, która nie została właściwie nakierowana. Jak negatywne jest to, co zależy od okoliczności: co go spowodowało i jakie działania powoduje, że je podejmujesz? Wyobraź sobie oburzenie, gdy niesprawiedliwość jest popełniana przed tobą, i stawanie w obronie uciskanych z powodu tej emocjonalnej reakcji. Czy teraz to juz nie wygląda to na tak negatywną cechę charakteru? To samo dotyczy każdej cechy człowieka. Nie ma złych cech charakteru. Są tylko źle skierowane. Tak więc każdego dnia liczenia Omeru, zamiast próbować tworzyć zupełnie nowe emocje i cechy, spróbuj dowiedzieć się, gdzie te emocje już istnieją. Następnie przekieruj je do miejsca, do którego naprawdę mają się udać. A już za 49 dni będziesz gotowy przyjąć Torę.

 

[1] Zohar Hachadash, Jitro 31a; Och Hachajim, Szemot 3: 8.

[2] Och Hachajim, Szemot 3: 8.

[3] Zohar, Parszat Emor p. 36 i 97; Likkutei Torah, Parshat Emor p. 35.

 

(wg Mendel Adelman na podstawie Netivot Shalom, Parshat Emor.)

28 Ijar – Dzień Jerozolimy

28 Ijar – tego dnia Jerozolima została wyzwolona.
Stare Miasto w Jerozolimie i Wzgórze Świątynne zostały wyzwolone w trakcie wojny sześciodniowej z 1967 roku (patrz „Kartki z historii” – 26 Ijar).
Dzień ten jest obchodzony w Izraelu jako „Dzień Jerozolimy”.

Święte miasto Jerozolima jest centralnym punktem judaizmu i stolicą Erec Izrael, Ziemi Izraela. Żydzi na całym świecie modlą się stojąc twarzą w kierunku Jerozolimy. To tutaj stały  Świątynie i gdzie zgodnie z nakazem Tory Żydzi musieli przychodzić trzy razy w roku podczas Świąt pielgrzymkowych. Jerozolima  też była (i jest!) Miejscem wielu ważnych wydarzeń w historii Żydów. 

Jerozolima jest najważniejszym miastem. Jest to Miejsce Jedności żydowskiego narodu. Założone przez króla Dawida w roku hebrajskim 2892 (869 p.n.e.), zostało ustanowione wieczną Stolicą Narodu Żydowskiego. Chociaż miasto było wielokrotnie zdobywane, okupowane i niszczone, na zawsze pozostanie naszą stolicą daną przez B-ga. Bez względu na to, pod czyją jurysdykcją miasto należy, lub kto może, ale nie musi, zaakceptować to jako fakt. Rzeczywistość pozostaje niezmienna.

Jerozolima jest nie tylko stolicą narodu żydowskiego, jest spostrzegana jako jedno z najpiękniejszych  miasto na ziemi. 

Jak mówi Talmud, Kidduszin 49b:”Dziesięć „miar piękna” zostało przekazanych światu. Dziewięć zostało zgromadzonych w Jerozolimie, a jedna została rozprowadzony po całej ziemi.

HaKotel – „Ściana Zachodnia” w Starym mieście Jerozolimy to jedno z najbardziej znanych miejsc w Izraelu i na świecie, nazywane też inaczej: „Ściana Płaczu”. Ta nazwa została wymyślona przez ludność arabską Jerozolimy, którzy widzieli, jak Żydzi gromadzą się tam, by modlić się, wyznawać swoje żale i radości przed Ojcem w Niebie.

Związek między Jerozolimą a modlitwą żydowską jest trwały i głęboki. Według Midrasz’a, Pirkei Drabbi Eliezer 35:

„Jakow wstał rano i powiedział: „Dom B-ga będzie w tym miejscu!” . Stąd wnioskujemy, że każdy, kto modli się w tym miejscu, w Jerozolimie, jest niczym modlący się przed Boskim Tronem, gdyż jest to miejsce bramy do Nieba, z otwartymi drzwiami do Tego, który wysłuchuje modlitw. Rzeczywiście, nasz Praojciec Jakow mówi: „To jest brama do Nieba”.

(ilustracja: „Jerusalem” by @Alex Levin)

Ijar 28, 43 Omer

Pewnej nocy, we śnie Cemach Cedek widział Alter Rebe (jego dziadka), w okresie trzydziestu dni żałoby po śmierci Alter Rebe, później recytował dla niego maamar, Al szlosza dwarim. Po wygłoszeniu maamar Alter Rebe powiedział: „Jeśli mężczyzna  wydziela nasienie jako pierwszy, ona urodzi dziewczynkę” – to jest twoja matka; „Jeśli kobieta wydziela nasienie jako pierwsza, urodzi chłopca” – to jesteś ty.

Ijar 27, 42 Omer

Mój ojciec opowiadał, że usłyszał od swojego ojca, cytując swojego ojca (Cemach Cedek), 
który słyszał, że Alter Rebe nazywa siebie synem Maggida (jego Rebbe) i wnukiem Baala Szem Tow'a.

26 Ijar – Wojna sześciodniowa

Wojna sześciodniowa (rok 1967)

Wiosną 1967 r. w stolicach arabskich państw były urządzane demonstracje sił zbrojnych, podczas których otwarcie padały hasła o inwazji na Państwo Izrael i wyrzuceniu jego mieszkańców do morza. Praktycznie wszystkie międzynarodowe media powszechnie odnotowując te wydarzenia, wątpiły w to, że niewielkie państwo żydowskie, okrążone przez wrogów, ma szanse na przetrwanie. Wydawało się, że po raz drugi w ciągu jednego pokolenia świat nie zamierzał wyciągnąć rękę pomocy Państwu Izrael, by zapobiec tragedii, by nie pozwolić na zagładę Żydów mieszkających w Izraelu.

Dnia 26 Ijar (5 czerwca 1967 r.) Izrael rozpoczął prewencyjne natarcia sił zbrojnych na swoich południowych i północnych granicach. Miało to być ostrzeżenie wroga. W ciągu zaledwie sześciu dni armia Izraela pokonała pięć armii arabskich na trzech frontach i zjajęła terytorie swojej Żiemi Obiecanej – Erec Israel o powierzchni większej niż cała dotychczasowa powierzchnia Izraela, w tym Stare Miasto Jerozolimy z Wzgórzem Świątynnym włącznie.

Cudowne zwycięstwo Izraela spowodowało globalne przebudzenie duszy żydowskiej i poczucie swojej tożsamości Żydów na całym świecie. Na nowo odżyły, wzmogły się działania w kierunku nawrócenia – TESZUWY oraz odrodzenia prastarych żydowskich tradycji.
Rebbe, Rabin Menachem Mendel Schneerson, B”P, nazwał ten okres momentem biblijnych powrotów, „sposobnością, której nie odnotowano od tysięcy lat”.
Wiele tysięcy Żydów gromadziło się, aby nałożyć tefilin i modlić się przy wyzwolonej Ścianie Płaczu – HaKotel.

Ijar 26, 41 Omer

Nakaz „Będziesz upominać” jest poprzedzony słowami „Nie będziesz nienawidził brata,” bo jest to warunkiem nakazu. Tora kontynuuje: „… i nie będziesz przypisywał grzechu mu,” bo gdyby nakaz nie był przestrzegany, tylko ty będziesz odpowiedzialny za twoje słowa, płynące z serca.

Kolel Tpra – 30.05.2019

„Jeżeli nie jesteś pewny, że nie robisz dobrze, nie rób nic….”
O wekslach ciąg dalszy – obie strony „trzymają” weksel…
Jaki jest status i znaczenie weksla?
Rozdział – Bawa Mecja 7B.
Rozstrzygnięcie sporów – propozycje rozwiązań.
Mowa o wekslach oraz stronach – pożyczkobiorca – pożyczkodawca.
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

http://

Ijar 25, 40 Omer

Spośród maamarim Alter Rebego z 5555 (1795) w Liozna jest stwierdzenie: „nagrodą micwy jest micwa.” Spełnienie micwy w swojej istocie jest nagrodą. Objawienie tej istoty będzie miało miejsce w nadchodzącym okresie. To jest „trwała dyrektywa micwy”. Aczkolwiek człowiek również „zjada swoje owoce na tym świecie,” każda micwa, odpowiada jej szczególnej naturze, to znaczy, kiedy człowiek ma tę szczególną potrzebę, on odpowiada.

Kolel Tora – 29.05.2019

O wekslach ciąg dalszy – obie strony „trzymają” weksel…
Jaki jest status i znaczenie weksla?
Rozdział – Bawa Mecja 7B.
Rozstrzygnięcie sporów – propozycje rozwiązań.
Mowa o wekslach oraz stronach – pożyczkobiorca – pożyczkodawca.
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy

.http://

Ijar 24, 39 Omer

„Jeśli będziesz przestrzegał Moich ustaw”. Nasi mędrcy interpretują słowo „jeśli” jako apel, w znaczeniu, „jeśli tylko chcesz przestrzegać Moich ustaw.” Błaganie B-ga (jak to było) z Izraelem, aby zachować Torę, samo w sobie pomaga człowiekowi i daje mu możliwość pozostania wytrwałym w wyborze dobra. Co więcej, „… przestrzegasz moich ustaw” – dusza staje się mehaleich, ona się rozwija.

****

Wraz z nadejściem Mesjasza, zostaną ujawnione w najwyższej jakości cechy prostoty i całym sercem znalezione w służbie B-gu prostych ludzi, którzy zagłębia się i recytują z prostą szczerością Tehillim.

Kolel Tora – 28.05.2019

O wekslach ciąg dalszy – obie strony „trzymają” weksel – do kogo należy?
Rozdział – Bawa Mecja 7B.
Rozstrzygnięcie sporów – propozycje rozwiązań.
Mowa o wekslach oraz stronach – pożyczkobiorca – pożyczkodawca.
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

http://

Ijar 23, 38 Omer

Początkiem naszego, broń B-że, upadku[duchowego, moralnego] jest to brak służenia B-gu z poświęceniem . Wszystko staje się jakby suchym i zimnym. Nawet micwa wykonywana jedynie z przyzwyczajenia staje się nudna, uciążliwa. Wszystko jest niedbałe, obojętne. Człowiek traci poczucie przyjemności ze studiowania Tory. Sama atmosfera staje się ciężka. Nie trzeba dodawać, że człowiek traci wszelką zdolność do oddziaływania na innych.

Ijar 22, 37 Omer

Niektórzy z wczesnych chasydów mieli farbrengen kiedyś w latach 5544-47 (1784/87) i istotą dyskusji było to: Rebe (Alter Rebe) zrozumiał  coś nowego – że nie jesteśmy osamotnieni. W pewnym momencie, Master – Rosz Jesziwy lub Talmudyczny mędrzec – był „samotny” i jego uczniowie byli „osamotnieni”. Chasydzki sposób ustanowiony przez Rebe jest ogromnym Boskim osiągnięciem, że Rebe nie jest samotny ani chasydzi nie są osamotnieni.

Ijar 21, 36 Omer

Każdy człowiek powinien wiedzieć, że B-g, poprzez Jego wyjątkową Opatrzność, daje każdemu człowiekowi możliwość przenieść B-oską Wolę ze stanu potencjalnego w stan rzeczywisty. Odbywa się to poprzez wypełnianie micwot i wzmocnienie judaizmu i naszej świętej Tory w każdej chwili w każdym miejscu. Wszystko zależy wyłącznie od własnej awoda.

20 Ijar

Od Synaju do Ziemi Świętej – 1312 p.n.e.
W dniu 20 Ijara 2449 roku (1312r. p.n.e.) – prawie rok po otrzymaniu Tory na Górze Synaj – Izraelici opuścili swoje obozowisko w pobliżu Góry. Wznowili swoją podróż pod przywództwem Mosze Rabejnu do Ziemi Obiecanej. Wyruszyli, gdy słup obłoku objawił się po raz pierwszy nad „Tabernakulum” – był to B-ski znak, który sygnalizował wznowienie podróży, opuszczenie obozowiska – droga daleka i długa, przez następne 38 lat, aż dotarli do wschodniego brzegu rzeki Jordan w przededniu ich wejścia do Ziemi Świętej.

Ijar 20, 35 Omer

Zwykle człowiek nie jest dumny sam z siebie. Trzeba ciężko pracować . Dzięki cierpliwości i życzliwości, z B-żą pomocą, możemy nad wszystkim zapanować. Natomiast poniżając innych, wywyższając siebie, wszystko tracimy – B-g zabronił.

Ijar 19, 34 Omer

Chassidus jest B-ską inteligencją człowieka, pozwala zrozumieć, jak mały jest, i jak wielkim może się stać.

18 Ijar – Plaga ustąpiła

Śmiercionośna zaraza wśród uczniów Rabbi Akiwy (około 120 r.n.e.)
W tygodniach między Pesach a Szawuot plaga zdziesiątkowała 24 000 uczniów wielkiego mędrca Rabbiego Akiwy – był to skutek, jak mówi Talmud, sytuacji że „nie szanowali się nawzajem”.
Śmiercionośna plaga ustąpiła w dniu Ijar 18 – 33 dzień liczenia Omeru inaczej – „Lag B’Omer” – jest jednym z powodów, dla których dzień ten jest obchodzony każdego roku.

(ilustracja: Art by Sefira Lightstone)

18 Ijar – 33 Omer

Rocznica odejścia z tego świata Rabina Szymona bar Jochaj (II w.n.e.)
Rabin Shimon bar Jochai („Rashbi”) był wybitnym uczniem Rabina Akiwy i jednym z najważniejszych tana’im, których nauki prawa Tory zebrano w Misznie. Był także pierwszym, który publicznie nauczał mistycznego wymiaru Tory znanego jako „Kabbała” i jest autorem podstawowego dzieła Kabbały, Zoharu – „księga Blasku”. Przez 13 lat Rabin Szymon ukrywał się w jaskini, aby uciec przed prześladowaniami Rzymian, których rząd Raszbi krytykował.
W dniu jego śmierci – Iyar 18, 33 dzień liczenia Omeru – Rabin Szimon zebrał swoich uczniów i ujawnił wiele najgłębszych tajemnic B-skiej Mądrości i polecił im obchodzić tę datę jako „dzień mojej radości.”

Ijar 18, 33 Omer

Lag Ba’Omer był świętem, zasługującym na szczególną uwagę Mitteler Rebe. On wraz z Chasydami wychodzili tego dnia na zewnątrz, w pole i choć nie obmywali rąk i nie przełamywali chleb, zabierał ze sobą maszkeh (mocny drink), którego z powodów zdrowotnych nie wolno mu było pić. Wiele cudownych momentówl można było zaobserwować w tym czasie, większość z nich dotyczyły błogosławieństw dla par bezdzietnych dzieci – i przez cały rok ludzie czekali na Lag Ba’Omer.

Ijar 17, 32 Omer

Tzidkat’cha się nie wypowiada.

Niektórzy recytują sz’ma rano, przed poranną modlitwą, aby spełnić swój obowiązek odmawiania sz’ma we właściwym czasie; powinni powtarzać (jak to należy czynić według tradycji przy czytaniu sz’ma poza wspólnotą) trzy wyrazy Ani Haszem Elokeichem oraz na zakończenie wyraz Emet. Gdy recytuje się sz’ma według tefilinu RabeinuTam lub Szimusza Raby, trzy słowa nie są powtarzane, ale jeden wyraz na zakończenie: Emet należy powiedzieć.

Na Lag Ba’Omer, około roku 5604 (1844), według nauczania Cemach Cedek Baal Szem Tow: Jest napisane: „Dla ciebie (Izrael) ma być lądem pożądanym, powiedział Pan Zastępów”. Podobnie jak najwięksi naukowcy nigdy nie poznają wielkości ogromnych zasobów naturalnych, którymi Wszemogący obdarzył ziemię („wszystko pochodzi z ziemi”), nie jest w stanie człowiek kiedykolwiek poznać granice wielkich skarbów, które kryje ziemia Izraela – B-ga „ziemia pragnienia.

Baal Szem Tow podsumował: „Chcę, aby ziemia Izraela rodziła takie płony, które tylko B-ska „ziemia pożądania” jest zdolna rodzić.

 

Ijar 16, 31 Omer

Gdy mój ojciec podcinał paznokcie, umieszczał mały kawałek drewna między nimi przed ich spalaniem.

Z punktu widzenia umiejętności i zdolności Chasyd Reb Elyeh Abeler był prostym człowiekiem. Pewnego razu, kiedy wszedł do yechidus, mój dziadek powiedział do niego: „Elyeh, zazdroszczę ci. Podróżujesz po różnych do różnych targach, gdzie można spotkać wielu ludzi. Zdaża się, że w trakcie biznesowej transakcji, zaczynacie przyjemną dyskusję o żydowskich obyczajach, zaczynając od z Ein Jakowa itp. To wzbudza zainteresowanie kolegów do studiowania nigleh (Talmud, halacha etc.) i Chassidus. To wywołuje radość Na Wysokości i B-ską nagrodę, taki „handel” – błogosławieństwo dla dzieci, zdrowie i życiowe powodzenie; im większy, uczciwszy jest wysiłek pracy, tym bardziej obfita jest nagroda „.

Kolel Tora – 20.05.2019

O wekslach ciąg dalszy – obie strony „trzymają” weksel.
Rozdział – Bawa Mecja 7B.
Rozstrzygnięcie sporów – propozycje rozwiązań.
Mowa o wekslach oraz stronach – pożyczkobiorca – pożyczkodawca.
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.

http://

Ijar 15, 30 Omer

W czasach Alter Rebbe wśród Chasydów znane było powiedzenie: „Kawałek chleba, który mam, jest twój, tak samo, jak jest mój”. Przy tym pierwszym było słowo „twój”, dopiero potem „… twój, tak samo jak mój”.

14 Ijar – Palenie ksiąg żydowskich

Po powstaniu partii nazistowskiej w Niemczech w 1933 r. Naziści spalili tysiące książek napisanych przez Żydów – i innych uznanych za „nie-niemieckich” – na 14 Ijar tego roku.

Ijar 14, Pesach Szeini, 29 Omer

Istotą Pesach Szeini jest to, że nigdy nie jest za późno. Zawsze jest możliwość naprawy sytuacji. Nawet jeśli ktoś był tamei (rytualnie nieczysty), lub był daleko, a nawet w przypadku, gdy lachem (nieczystość etc.) była z powodów zamierzonych – mimo to naprawa jest możliwa.

Ijar 13, 28 Omer

Podczas Minchi, odmawia się tachanun.

Pewnego razu Alter Rebe powiedział (w ciągu tam tych lat, kiedy wygłaszał krótkie maamarim): „Trzeba wiedzieć, co jest nad tobą.”  Musisz wiedzieć, że wszystko co „ponad” jest z Niebiańskich Sfirot i Parcufim (Święte emanacje i konfiguracje), wszystko pochodzi „od ciebie „(*); wszystko zależy od tego, jak się poświęcasz.(**)

(*) Manifestacje Bo-kich Emanacji, czy to w 'Chesed’ (życzliwość, miłosierdzie), czy też Gewura (surowość), są określane przez człowieka. Działania człowieka są niezależne i rzeczywiste, a B-g z góry reaguje na człowieka, „odzwierciedla” jego działania. Człowiek może być nieistotny z jednej perspektywy, ale z drugiej, jego znaczenie jest 'kosmiczne’. „Jestem prochem i popiołem” wyraża jeden pogląd; „Wszechświat powstał dla mnie” wyraża drugi.
(**) Cytat z Awot można zatem przetłumaczyć: „Wiedz, że to, co jest w Górze, pochodzi od ciebie”.

Ijar 12, 27 Omer

Oto poprawne czytanie modlitewnika siddur:

Menu ma’amar z samogłoską kamatz. K’yom…ne’emar, z patach. („do naszego błagania … i jest powiedziane: ” strona 62).

Zachur (ki afar znachnu) z samogłoską m’lupam. („Jest świadomy, że jesteśmy, ale pył…” strona 68).

Un’tal’tani z samogłoskami patach, sh’va, patach. („I wiatr poderwał mnie…”; strona 72).

Ve’ahavatecha lo tassur, nie al tassir. („Niech Twoja miłość nigdy nie przeminie…”; strona 107).

11 Ijar – Pogromy w Rosji

Zamieszki w Wasilkowie i Konotopie (1881)
Antyżydowskie zamieszki (pogromy) wciąż nasilały się w Rosji. Dnia 11 Ijar (1881 r.) fala pogromów ogarnęła miasta Wasłkow i Konotopa. Pretekstem było oskarżenie Żydów o zamordowanie cara Aleksandra II, który w rzeczywistości został zamordowany przez rewolucjonistów.
Przez kolejne trzy lata fala niekończących się pogromów ogarnęła całą carską Rosję.

Ijar 11, 26 Omer

Oto poprawne czytanie z modlitewnika – siddur:

V’chain (sz’nei ch’tuvim), z  samogłoską tsayreh, nie patach. („Przy dwóch ustępach…”; strona 26).

Chiyitani (miyardi vor) z samogłoską kamatz, nie patach. („Musisz zostawić mnie przy życiu”; strona 30).

Zecher (rav tuv’cha), z samogłoską segol, nie tsayreh. („Bedą pamiętać…”; strona 33).

Maszlich karcho (k’fitim) z samogłoską patach, nie kamatz. („On rzuca Jego lód jak kąski …”, strona 35).Umalchuto ve’emunato la’ad kayemet. („…i Jego prawdy i Jego suwerenność wiecznie trwać będą.” strona 48).

Kolel Tora – 15.05.2019

Omawiany jest traktat Bawa Mecja 7B – powtórzenie materiału
Rozstrzygnięcie sporów
Mowa o wekslach oraz stronach – pożyczkobiorca – pożyczkodawca.
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.https://soundcloud.com/chabad-lubawicz/kolel-tora-15052019

Kolel Tora – 14.05.2019

Omawiany jest traktat Bawa Mecja 7A – powtórzenie materiału
Rozstrzygnięcie sporów
Rola świadków przy rozstrzyganiu sporów oraz rola przysięgi – opinię mędrców, ciąg dalszy tematu
Kolel lub kollel (hebrajski: כולל) oznacza zebranie się uczonych, studentów w celu studiowania Tory, Talmudu, innej lektury rabinicznej. Podobnie jak jesziwa, kolel składa się z sziurim (wykłady) i nauk sedarim(sesje).
Sesję prowadzi Rabin Szalom Dow Ber Stambler, Chabad Lubawicz Polska. przy aktywnym udziale słuchaczy.https://soundcloud.com/chabad-lubawicz/kolel-tora-14-maj-2019

Ijar 10, 25 Omer

Mamy taki zwyczaj – zanurzać kawałek chleba (dla „chamoci”) w sól trzy razy, ale nie posypywać solą chleb.

W trakcie uroczystego posiłku na drugi dzień Szawuot 5621 (1861) Cemach Cedek opowiadał: 

„W trakcie posiłku drugiego dnia Szawuot 5555 (1795) mój dziadek (Alter Rebe) powiedział:

W trakcie uroczystego posiłku na drugi dzień Szawuot 5528 (1768) mój uświęcony mistrz i nauczyciel (Maggid z Mezritch) powiedział:

„Będziesz recytował samodzielnie” us’fartem lechem. Słowo us’fartem, , które będziesz wymawiał – ma korzeń sapirut, – blask i jasność. Us’fartem lechem – twój lechem, sam w sobie, to jasność.”

Cemach Cedek kontynuował opowiadanie: Mój dziadek (Alter Rebe), a następnie oparł głowę na rękach i zaśpiewał Niggun (melodie) Czterech Stanzas z głęboką d’veikut. Potem podniósł głowę i powiedział tonem pytającym, „A tym da się rozjaśnić lachem?” – I nie przerywając, kontynuował tonem odpowiedzi „Z siedmiu pełnych tygodni ( dokładnie: … „siedmiu … szabatów „), gdy się recytuje siedem atrybutów emocji, każdy po kolei atrybut podłącza się do wszystkich siedmiu atrybutów. Siedem atrybutów same w sobie stają się „siedmioma tygodniami, Szabat nie potrzebuje udoskonaleń”

Ijar 9, 24 Omer

Nasz nauczyciel Baal Szem Tow powiedział: Wszystko, co człowiek widzi lub słyszy jest dla niego wskazówką postępowania dla służby B-gu. To jest idea „awoda”, służenia – zrozumieć i dostrzec we wszystkim możliwość służenia B-gu

Ijar 8, 23 Omer

Emisariusz stanowi jedną całość z tym, kto go wysłał. Teza ta jest zbieżna z tezą o działaniu anioła jako wysłannika B-ga, gdyż ma w sobie B-ską nazwę. Jeśli tak jest z aniołem, na pewno jest to prawdą duszy (patrz Ijar 6); w rzeczywistości, jakość tej jedności jest wyższego stopnia, jak wyjaśniono w innym miejscu (patrz Tamuz 10)

Teraz chasydzi są wysłannikami Rebbe, Alter Rebbe. Więc jeśli chasyd jest aktywnie zaangażowany w swoje misyjne działania , jest powiązany z jego Rebe, związany całą swoją istotą – chodzi chasyd, je chasyd, śpi chasyd.

Ijar 7, 22 Omer

Gdy człowiek owija się w tallit gadol (duży talit), nie jest konieczne zakładanie na głowę okrycia i pochylanie głowy; jest to zaznaczone w przepisach cicit w siddur. Naszym zwyczajem jest, jednak osłaniać oczy z górną częścią Talit.

W dniach sefiry jest zwyczaj studiować traktat Sota – jedna strona każdego dnia, jest to dodatkowo do zwykłego codziennego studiowania.

Ijar 6, 21 Omer

Nasi mędrcy mówili: „Nie należy żegnać się z przyjacielem inaczej, niż słowem pożegnania z Tory, w halacha d’var” . Nasi przodkowie, świętej pamięci Rabini, wyjaśniali: Słowo pożegnania powinno być w rodzaju nauki Tory, która przekształca słuchacza w mehaleich. „Postęp”, hiluch, oznacza przejście wyżej z poziomu na poziom, wspinaczkę etap po etapie. Taki postęp uosabia wyższość ludzkiej duszy nad aniołami, to wzniesienie jest największym poprzez akt dobroci – rozszerzenie przysługi dla drugiego, materialna przysługa w ogóle i duchowa przysługa, w szczególności.

Ijar 5, 20 Omer

Alter Rebe usłyszał następującą mądrość od cadyka Reb Mordechaja, który z kolei usłyszał to od Baal Szem Towa: Dusza może zejść z tego świata i żyć siedemdziesiąt czy osiemdziesiąt lat, po to by Żydowi wyświadczyć materialną przysługę  oraz przysługę w istocie duchową.

Ijar 4, 19 Omer

Żydowską tradycją jest, by nie podgalać ani obcinać włosów chłopcom do trzeciego roku życia. Pierwsze cięcie włosów, czyli upszerin chłopca jest żydowską tradycją wielkiej  wagi. Istotą tradycji jest akt edukacyjny, pozostają przy tym nie obcięte peyot (pejsy). Od dnia postrzyżyn, gdy pozostają nieobcięte peyot, jest zwyczaj zachować szczególną dbałość w przyzwyczajaniu chłopca do noszenia talit katan, recytowania Brachot – błogosławieństwa wczesnym rankiem, podziękowania po posiłku (birkat hamazon) oraz recytowania przed snem sh’ma

Dlaczego Omer liczymy nocą?

Pamiętamy, że Omer był w rzeczywistości ofiarą przynoszoną do Świątyni drugiego dnia Pesach, zawierającą ‚omerową’ miarę jęczmienia z nowej uprawy bieżącego roku. Jęczmień był zebrany poprzedniej nocy i ofiarowany przed Wiekuistym tegoż samego dnia na ołtarzu. Nie wolno było spożywać z tego nowego urodzaju roku, dopóki ofiara Omeru nie  była złożona  na ołtarzu.
Tora precyzuje, że liczenie powinno być „kompletne”: „I będziecie liczyć sobie, od od drugiego dnia święta – od dnia, w którym dostarczycie Omer dla przedstawienia siedem tygodni pełnych być powinno” (Wajikra, 23:15). Jedynym sposobem zapewnienia „…siedmiu tygodni pełnych…” jest rozpoczęcie liczenia w poprzednią noc, ponieważ dzień zaczyna się nocą w prawie żydowskim po zachodzie słońca (Talmud, Menachot 66a.). W historii Stworzenia Tora mówi nam: „ I  był wieczór i był poranek – jeden dzień. ” (Bereszit, 1:5). Sefirat HaOmer (Liczenie Omeru) jest w rzeczywistości czymś w rodzaju anomalii. W przeciwieństwie do wszystkich innych obszarów Tory, jeśli chodzi o ofiary świątynne, „dzień” jest uważany za dzień i następna po nim noc. Ponieważ Tora koreluje Sefirat HaOmer z oferowaniem Omeru, sensowne byłoby rozpoczęcie liczenia w ciągu dnia. Jednak, aby mieć „pełną liczbę”, zaczynamy liczyć w poprzednią noc. A ponieważ według Tory rozpoczęcie liczenia Omerów w nocy, należy rozumieć, że powinniśmy nadal wykonywać tę micwę w nocy (od późnego wieczoru do świtu), abyśmy mieli „pełną liczbę” dla wszystkich 49 dni Omeru (Szulchan Aruch Harav, Orech Chaim 489:3.)
Na głębszym poziomie Lubawiczer Rebbe wyjaśnia, że ​​koncepcja Sefirat HaOmer to 49-dniowy proces udoskonalania świata – rozproszenie ciemności; dlatego właściwe jest, przyjęte aby liczenie odbywało się w nocy. Liczenie Omeru wiąże się z ofiarą z Omeru, przy której dzień poprzedza noc. Symbolizuje to światło i B-skość, która przenika świat poprzez micwę Sefirat HaOmer.(Likutei Sichot, vol. 3, p. 976-979.)

(na podstawie opr.  Yehuda Shurpin , ilustracja – Chabad.org)